李紹裘
傳說與印順導師之著作
「傳說」不是佛學的專有名詞，但它常見於印順導師的著作中。
曾經讀過一個報告，內容為印順導師著作中之佛學詞彙統計，裡面列舉常用佛學名詞之出現次數。用光碟片約略地點計「傳說」一詞在「印順導師佛學著作」中之出現數字，共計三千三百多次。出乎意料地，發現「傳說」僅僅不及「涅槃、解脫、緣起」之出現頻率，而較高於「煩惱、自性、因緣、般若、無常」等常見佛學名詞。導師書中，在解釋傳說時，通常省卻傳說兩字，或代以「據說」等詞。若統計時包括這些地方在內，「傳說」出現次數將遠超三千多次，而為導師著作中最常見的詞彙之一。
根據初步統計，「傳說」一詞在導師之著作中，出現得最多的，依次序為：
1. 原始佛教聖典之集成
2. 初期大乘佛教之起源與開展
3. 佛教史地考論
4. 說一切有部為主的論書與論師之研究
5. 中國禪宗史
6. 印度佛教思想史
以上全部是對佛教思想歷史深入探究的專書。在導師其他著作中，或多或少的都提出了傳說的問題。從統計結果而看，傳說之重要性，並非偶然。
這是一個很有趣的發現，何以「傳說」一詞出現頻頻？最切要的原因，在妙雲集『勝鬘經講記』，導師一句話中，找到了線索：
所以我常說：佛法本無大小，一切是依著同一的傳說，而作不同的解說。
換言之：整個佛教體系，無非傳說中來；是釋尊正覺後所宣說，佛滅後弟子所誦出。最初是口口相傳，慢慢才有文字記錄，再輾轉地經過方言的翻譯，從印度傳遞流入外國。這樣，佛法與傳說難分難捨；一切佛法無非傳說，講論佛法也就不能不談傳說。
紛繁複雜古傳的來源
佛法種種本無大小，但流傳分化嬗變中，不止有大小，更包含：空有、權實、難易、了義不了義、顯密等等，不一而足。印度本土之佛教，從佛滅到佛教在印度本土消失，一千六百多年之間，就可以分為三大類傳說，導師稱它為：「佛法」，「大乘佛法」，「祕密大乘佛法」。（注意導師書中加上「」括號之「佛法」，特別區別早期傳說，不同於「大乘佛法」，更不共於「祕密大乘佛法」。）在印度本土外，再不斷發展出多種的派系。那麼，傳說的來源是否可靠，如何對待種種傳說，有諍論之餘地。
佛陀在世，同一法味。在聖僧之間，是清淨無諍的。聖僧是我們皈依的對象，但解脫聖者中，有重智的慧解脫者，重定的心解脫者，及定慧兼重的俱解脫者。而且即使是證果的聖者，仍會表現不同之風範，其門下也自然是同聲相應、同氣相投。故此，佛教界很早就有思想學風具特色的學團。佛世時，代佛陀指導僧眾、各化一方的，有舍利弗、大目犍連、大拘絺羅、大迦旃延、富樓那、阿難等大比丘。這幾位佛教界所尊敬的聖者，彼此間互相學習，互相尊敬，即使學風各有特色，完全沒有後代那樣的宗派意味，我們在阿含經中能夠清楚地看出來，應該牢牢地謹記在心。
破了我執的聖者之間無諍，未證的凡夫卻不會、也不能無諍。佛說：所有世間之諍，不離「欲諍」與「見諍」；因利益衝突和意見不合，而引起鬥爭糾紛，相凌相奪，都是「我愛、我見、我慢」的表現。而最容易在教團中起諍的，是那未證謂證，得少為足的增上慢人。
僧中起諍，傳說在佛世時，已有聖僧被牽涉在內。中阿含經記載，鄔陀夷比丘與舍利弗尊者共諍滅受想定，阿難尊者因此受到僅此一次的被佛陀訶責，怪他在場而不阻止鄔陀夷冒犯舍利弗尊者。
佛滅之後，諍議就更多了。苦行第一的大迦葉尊者主持王舍城第一結集，不曾邀集佛教界全部的重心人物，集思廣益，連多聞第一的阿難尊者，也幾乎被拒於門外。結集圓畢時，就有說法第一的富樓那尊者等提出異議，種下佛教學派分化的種子。
傳說分化之基因
導師在『唯識學探源』有另一看法：
佛教的分裂，不是偶然的，是佛教本身具有分裂的可能性，因了種種關係而展開的。釋尊的應機說法，在理論上、實踐上，都有不同的方便，這是部派分裂的主因。
追問下去，教派分裂，源自「人性」，就是「無明所覆，愛結所繫」的問題。若再直探根源，就是世間眾緣和合之無常變異了。是故世界上所有的宗教，不論基督教、回教、印度教，都有日久分裂的命運，佛教亦不免。
因材施教而傳說紛紛
應機說法，就是「四悉檀」的說法原則。因為眾生性格習氣，各有不同之故。弘法者為了因材施教，契機度化，採用種種不同的善巧方便，施設立說，無非令聽眾發心起信。
用現代話去解釋四悉檀：第一義悉檀，是「真理至上」，對領悟力強的弟子，講解最終真諦，了義之教。對治悉檀，是「對症下藥」，針對修行人各各不同之錯謬觀點與作略，提供扭轉漏習的理論和方法，必需因人而施。生善悉檀，是「改善命運」，對精進的信眾，勸戒如何積聚良好的條件，淨除弊害的因素，令未來生命更美滿。世間悉檀，是「皆大歡喜」，對一般的人，投其所好，說些悅耳動聽、令人興奮的佈道，目的是希望聽眾心生快意而起信。
這四悉檀之運用，在佛教流傳二千多年中，都同時地被採用，不過時段之先後，有明顯的偏重。佛世時，釋尊正覺後所宣說，當然是以第一義諦為主，開演不共之法，有別於當時流行的婆羅門及六師外道思想。早期佛教，仍以第一義悉檀為主，但在修行人之間，對治悉檀法門，更為重要。初期中期大乘年代，中觀、唯識派系，顯然是針對錯謬的思想而施設的。後期，為令佛法滲入在家眾之生活，著重生善悉檀。到最後，更為了要廣收信徒，鞏固佛教在社會的影響力，和其他主要宗教分庭抗禮，世間悉檀，變為最普遍性的佛教弘法方式。
有情人終成大乘
我們是有情的眾生，都為情愛所繫。佛涅槃以後，佛弟子追憶懷念佛陀，大部份是感情的作用。佛陀以慈悲心體貼眾生，令聖教久住，容許佛弟子在佛滅後循禮四個佛教遺跡，依憶念佛陀之功德而不忘聖言，精進修學，這是一大方便。如能不忘「筏喻經」中之義，警惕「戒禁取見」之修行大忌，宗教儀式令佛法長留人間，是有效的。許多傳教法師，為了推廣佛教，弘法時引用輪迥托世、神通變化、靈異感應的傳說故事，及極力提倡素食等等，主要是利用這情緒作用來鼓動信眾。這影響著佛陀之遺教，從重理智、淳樸的「佛法」，發展成重信仰、藝術化的「大乘佛法」、「祕密大乘佛法」。雖然為大悲心故，方便不能無，但有利有弊，見仁見智。
教與學之互相為緣
佛教中，又有佛能演一音說法，有情各各隨類解的傳說。不過，聽法之人所能了解領會的，勢必各有偏執。古代的佛弟子，囿於經論文字流通之艱難，又在東方文化傳統之下，特別尊師重道，仰慕古人傳承。誠然，從老師的宗教體驗而來的教授，有相當的重要性，因為它不是純理論的研究所能了知的，不過，對師尊的感情，影響著認為非有師承，不足以為正統教授的觀念，宗派之風從此而來。
文化演進下，現代教育，近乎善財童子多方參學的先例，向不同的善知識學習，亦比較著重從文字與意義上去研究、證實，或更為符合「依法不依人，依義不依語」的古訓。
這樣，依弘法者本身之見地，風格之不同，依聞法者之愛惡，根基之深淺，有重信的方便易行道，有重智慧或重悲願的難行道，就發展出多種的宗派傳承。
資訊傳播的自然法則
有一個遊戲，令參加者分隊，每隊團員一個一個地耳語傳訊，最後檢察每隊最初的口訊，傳到最後一人，到底變為什麼樣子，以評判定勝負。往往發現到後來，最初的訊息已是面目全非，有時令人啼笑皆非。
佛法流布於世間，已有二千五百多年的歷史。可想而知，今日我們面對之佛法，就算不是面目全非，恐怕免不了撲朔迷離。雖然較早傳出的佛法不一定是最無訛的，最晚出的佛教也不一定是一無可取，但觀察資訊傳播的因果必然性，噪音會不斷地增加，把原本的廣播訊息掩蓋，日積月累，傳說的可靠程度，一定會每況愈下。
凡緣生的必歸於滅。釋尊以一大事因緣，出現於世，是緣生。佛陀說法四十五年，輾轉流傳的佛教，也是緣生。釋尊在古印度恒河兩岸間的獅子吼，當然逃不出成住壞滅之必然理則。這就出現了所謂正法、像法、末法的描述。
不過，我們亦毋須悲觀，因為釋尊所教，乃顯示如實的現象及正觀之方法，法爾如是，是法住法位，世間相常住。並不因傳說之變化而本身增益損減。發心學佛的眾生，業果報不失，精進修學，生生世世，可以放心必功不唐捐。只是末法眾生，若過去與佛法無緣，現在亦難聞佛法，仍是可惜的。
噪音之處理
如何能延遲佛法不滅？這也是靠因緣條件。「傳說」畢竟會有一部份是姑妄言之，如聽者姑妄聽之，全盤地姑妄信之，必然成為悟入真實正觀的大障礙，這就像生病的人服食摻了大量糖漿的藥，得不償失。佛是大醫王，聖僧是護士，他們當然會不厭其煩、不辭勞苦地善護念疾苦眾生。
抉擇正義，是論師菩薩們使命中之重要工作。佛陀一生所教之佛法，二千多年後，尚能勉強維持一分本來面目，實有賴於眾多之論師菩薩、佛法的實踐者，如龍樹、提婆、無著、世親、月稱、宗喀巴等。他們相繼地出現於世，對過往之種種傳說，去蕪存菁，不時地把法義撥亂反正，令正覺之音久住於世，值得我輩感激頂戴。
印順導師一生致力於澄清鑑別傳入中國之佛法，考據古今諸家所說而給予正直的評估。傳說與經典結集的關係，更是導師研究的主要課題，特別用心。其實導師對傳說之考據，並不限於佛教，其『中國古代民族神話與文化之研究』一書，是一脈可循的思路下之作品。「傳說」之頻頻出現於導師著作中，也就理所當然了。
如何看待傳說
妙雲集『以佛法研究佛法』一書中，對「傳說」亦有較多的提及。因為拙文是初步的研究，以下主要是在這本書中，探索導師對「傳說」的意見，而略抒有所得之一二。
讀導師之著作，碰上書中標明「傳說」或「據說」等的地方，需要留意它後面的意味，否則會忽略書中之原意。大致如下：
有一類「傳說」，雖然不能立刻從個人經驗而接受認同，如果是佛法遺教中之基本傳說，不可謬謬然排斥，犯了迷而不信的毛病。導師不重視無智之信，但認為應該精進理智地去思考，以待因緣成熟時體證，例如：十二緣起，生命的三世流轉，前生與後世，現觀的經驗等。
有一類傳說，不足取信。例如：道教中、印度教中混進佛法中來的一套，什麼性命雙修，想從男女淫樂中修定，這是他們想得定而又捨不得欲樂，違背修定的原則。
另一類傳說，屬於因人而施的世間方便，大可作會心的微笑，不必介意，可信可不信，或存疑可也。舉例：有人問，西藏傳說達賴是觀音菩薩的化身，真的嗎？其實只要有觀世音菩薩的大悲救世精神，和平無嗔，反對暴力，以直報怨，就是觀音精神的化身。
佛教傳說演變中之特色
佛法在印度本土的宏揚中，不斷地轉變，以適應經濟文化、社會政制的革新。也可以看為徇眾要求，對五蘊熾盛的眾生，給予「色聲香味觸法」的方便施設。例如：
對感情強、理性弱的一般信眾，這是應運而生的產物，與他們的心理相呼應。佛教的傳說，在本土已與印度教、民間神話、故事等混為一體；到了外國，再和當地之民族宗教文化融匯。發展中有偏向順應潮流，適應世俗的低級信行，在所難免。
早期和晚期的佛教傳說，以下之圖表中，列舉一部份之特色及偏重。要注意者，雖然前後期有偏重的現象，但並非全盤佛教之情形，也不是認為早期的一定比較後期的更為可取。
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佛教傳說中之特色與偏重 |
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早期
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後期
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| 淳樸、深簡、平實，很少宗教儀軌。 | 複雜的理論和宗教儀軌。 |
| 修持目的為證阿羅漢果，入無餘涅槃，不受後有。重慧、重願力。 | 修持目的為成佛，證無上正等正覺，度無量眾生。重悲心。 |
| 修聲聞行。早日解脫，離生死海，如救頭燃。 | 修菩薩道。龍樹菩薩所傳之菩薩行，發菩提心，忘己為人，其精神為「任重致遠」。生死即涅槃。後期「秘密大乘」之「即身成佛」卻是如救頭燃的味道。 |
| 傳說中之菩薩只有兩位：釋尊與彌勒。 | 信願、慈悲、智慧之精神，化為普賢、觀音、文殊。更有遍十方之無量菩薩。 |
| 重人間之佛陀，即人而成佛。 | 重佛之「法報化」三身。皈命十方三世諸佛。 |
| 修行在日常生活中。強調中道行，少欲知足，重離欲向於捨。 | 修行及生活，重易行之方便。 |
| 帶有苦行厭世的氣息，科學化。 | 帶有樂行戀世的氣息，藝術化。 |
| 修行解脫重自力，但重視親近善知識。 | 重他力，佛力加庇，菩薩接引，上師本尊加持灌頂等。 |
| 見道時自知不由他。 | 「悟」時需要他人印證。 |
| 初時一味佛法，慢慢分宗立派。 | 宗派林立。 |
| 皈依三寶：佛法僧。 | 先皈依上師，再皈依三寶。 |
| 修平等心。主張佛在僧數。佛滅後以戒為師，不立教宗承繼人。 | 宗主上人，各領一方信眾。活佛轉世，繼續不斷領袖地位。 |
| 主張僧伽嚴於持戒。 | 主張「小小戒」可捨。結夏、布薩等傳統若存若亡。 |
| 否定縱欲或無義意之苦行。絕對反對淫欲為道或自殘身體。 | 混入性欲派（如無上瑜珈之男女雙修）及自毀身心之苦行派（如燃臂、斷指、不倒單）等。 |
| 限於君主專政，佛教偏重於出家眾之組織及教育。 | 出家困難，盡量適應在家眾之教化。 |
| 雖然傾向出家生活，但出家眾不遠離一般群眾而托砵修行。 | 受王族富商供養，寺院生活經濟獨立，和一般群眾生活脫節。 |
| 絕對反對暴力，不殺為第一大戒。沒有因佛教而產生戰爭流血事件。 | 菩薩可以為救人而開殺戒，贊同佛弟子從軍護國。教派之間亦生糾紛流血事件。 |
| 出家眾不涉入政治中。 | 僧侶積極投入政治活動。甚至政教結合。 |
| 佛滅後六百多年無佛像之崇拜，只有簡單、象徵性之圖形及循禮四佛跡。 | 禮拜佛、菩薩、諸天護法神等塑像，華貴的壇城擺設。印度之外，另有當地循禮之名山古蹟。 |
| 不拜鬼神，不祭祀亡靈。 | 天化之機開展，神佛不分。禮拜守護神，卜筮護法神等。流出施食、護摩等儀軌。 |
| 反對咒語，嚴禁弟子用神通弘法。 | 盛行持咒，宣傳感應靈異、肉身不壞、預知時至，求簽問卜，風水星相，以招引信徒。 |
| 如實正觀，以修四念處為佛滅後之主要止觀法門。 | 提倡種種假想觀，曼陀羅，本尊形像等。以五根門頭，色聲香味觸為方便。 |
| 法次法向，漸修而見道。 | 主張不定及頓悟法門。教授速成大法，即身成佛。 |
| 勸戒修習止觀時，切勿愛著色身。應觀無常、苦、無我、空。 | 修止觀時注重三脈七輪、明點瓶氣等。倡言不修中脈，無有是處，以為肉身成佛之理。 |
| 重理智，重聞思修慧學。佛陀讚嘆「多聞聖弟子」。 | 重信仰，獨宗一經一論，單唸一經名，一佛名號，或提倡不立文字之法門。 |
| 教義多言緣起、無我、四諦、八正道等。 | 教義多言性空、如來藏、自性具足、本體清淨、佛性本有。 |
| 於戲論之反應是無記，不談形而上。重經驗、實踐、實用。說法盡求簡要易明。 | 多討論形而上之存在，本體論。研究繁瑣的教義。禪機玄談，奧妙難測。 |
| 先知法住、後知涅槃。依世俗諦，入勝義諦。 | 少談世間緣起緣生，善惡因果，多言第一義諦，空，不生不滅。 |
| 重根本經如阿含經，重律，重論。 | 重方廣大乘經。輕視「小乘」經律論。 |
| 世尊宣稱，我所說法，如掌上可見，毫無保留。 | 顯教之外，另有教外別傳，無上密授。 |
| 學佛之訣：依法、依義、依了義、依智。 | 依人（重上師）、依語（離經一字，即同魔說）、依不了義（畢竟空為不究竟）、依識（學術化、理論化，倡言不修禪定，不入涅槃） |
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主流派系為一切有部﹕ 人空法有。傾向唯物。 |
主流派系為真常如來藏﹕ 一切唯心（識）造。傾向唯心。 |
對傳說的抉擇分別
二千五百多年的佛教傳說，我們如何能分別表面光輝閃爍而實屬虛偽的冒充品？如何能在沙石之中撿出珍寶呢？佛法中的「法印」即如試金石，能鑑別傳說是否符合真實，這就是「無常、苦、無我、空」。「緣起中道」是佛教的核心思想，不共教義，多聞佛弟子，都耳熟能詳。「空、涅槃、寂靜、不生不滅」，是佛法之緣起甚深處，就不是一般佛弟子最能確實認識了。
見緣起即見法，見法即見佛。「緣起法」是解脫煩惱，了卻生死，從世間而出世間之核心關鍵。離開了深入緣起，即使是努力於種種人天福報功德，畢竟無關成佛之不二法門。很可惜，有些佛教徒，信佛幾十年，卻未必聽過「緣起」之道理。沒有根本的佛法認知，雖是佛教徒，有名無實，如草木之根，不深不固，隨風飄逝，勢所難免。雖然勤於種種佛事、儀軌功德，但是煩惱愈學愈多，令許多佛教道場變為是非之地，不得清淨。有淨土之希求，無淨土之相應，豈不悲哉！
了解傳說的第一步
要正確的了解佛法，就要清楚傳說的來龍去脈。二千五百多年的佛教傳說，有如一部幾小時的長編劇集。如果我們不從頭開始看，只看最後幾分鐘的劇情，或抽看中間之片斷，很容易對故事內容一片糊塗。
中國佛教傳說的參考資料，主要部份有經律論三藏，史傳（教史、宗史、哲學史、考古）、人物傳記、譯經錄、傳燈錄、見聞遊記、詩文、隨筆等種種。
為了探本追源，佛弟子不可不學最早的經論，尤其是阿含經，即使不能全看，也非選讀不可。導師著作中，尤其重視雜阿含經。可惜現代人要讀古文的經論，即使每一個字都識，卻不能明白全篇的內容，這是現實的困難。這大概就是「佛法無人說，雖慧不能了」的意思。如加上中國人錯誤的重經輕論心態，都不願讀論，就更無門可入了。許多人發心助印佛經，結果這些精裝印刷的結緣書，請回家中，每因艱澀深奧的古文，被束之高閣，基本上與廢紙無異，真是可惜。最有用的，是流通今人大德之著述，以現代文字來解說、導讀古傳之經論。
佛教之歷史，我們不能不知。讀歷史不是枯燥無味地死啃書本上的年月日、地理名稱，而是要去了解人物、思想、文化、社會等之演變過程和因果關係。如果離開了史實的記載，以抽象的佛理，邏輯推論，加上幻想假設，將會出現錯誤的結論，不能符合印度本土之佛教發展過程。最有名的例子，即如中國古德演算出的「五時判教」，影響著後人對宗派的觀念，莫不各以最圓最妙之思想為自宗。
中國高僧從印度回國後之記載，如法顯的「歷遊天竺記」，玄奘的「大唐西域記」與義淨的「南海寄歸傳」，都是極珍貴之資料，反映出印度佛教之興衰，可惜甚少流通，而且古文亦不易讀。
古德所作之傳記，有保存佛教傳說之作用，如鳩摩羅什的學生對翻譯場之記錄，令後人清楚地了解佛典翻譯時所發生之問題。佛教中之人物誌，也是認識佛法的重要工具書。大家初學佛法時，都看一些佛陀的故事、弟子生平及高僧傳記。優質的僧傳，有一特色，內容既無神異，更不掩書中主角的瑕疵，不是為了歌功頌德。這和一些為了弘揚自宗的宣傳式傳記不同，這是讀時要注意的。
從傳說學習之過程
學習傳說中之佛法，和現代科學教育的程序一致，是先跟隨老師，聽讀前人的心得，經過思慮抉擇，才接受其義理，依循實驗原則、安全可行的方法，親自實踐證明，而達到深信不疑。最後是運用發揮所學，自利利他，濟世為懷。這是「聞思修」慧學的根本意趣，是學習修行的必然程序，不能躐等。
佛教之止觀修行，有理論原則。習禪人若能得明師指導，是最妥善的。現存的禪者道場，有可學的傳承，不過，這些善知識亦不太多。經論中，保存了前人的止觀修持經驗。印度之經論，如南傳清淨道論、北傳菩提資糧論、分別瑜珈品，及中國智顗之止觀教授等，都是珍貴的修持指南，都應參考。這類典藉，有如名廚寫的食譜，對未諳廚藝的人，指導如何掌握火候，調和味道，以免輕則費時，重則失事。有些人輕視經教，動不動就批評他人無修行，只談理論，是魯莽的。
當然，學而不修，等如熟讀食譜而從不下廚，終不得嚐其滋味。佛所說的涅槃寂靜，法性空寂，不是玄學式的本體論，而是從現實事相中去發現證實的。佛教之立場，永遠是「如實正觀」：先不要假設什麼，幻想如何，要實踐親證。觀察，是佛教不共其他宗教之修行原則和方法，不離現實生活事相，也不能離開理論。沒有止觀中之觀，永遠不能正見世間之真實。「心經」第一個字就是「觀」，玄奘法師這翻譯也真巧合。
傳說中之法門與傳承派別
佛教有二千多年之發展歷史，千經萬論外，更有所謂八萬四千法門之傳說，佛弟子往往不知從何入手。這就另有人弘揚「一門深入」之傳說。他們的意思，主要是叫人不要在經論上做工夫。他們說，文字工夫，只是口舌之爭，臨終危急時毫不濟事，倒不如專持一經一咒、菩薩佛號、一個話頭，才是真正修行人的模樣，云云。其實這都是一宗一派慣用之宣傳。
那末文字上做工夫，間題在那裏？學子若根基淺薄，又未遇明師，得到契機契理的指導，不知如何把看似複雜不堪之般若教義，思慮抉擇，不知如何用觀照方法去體證，當然可能門外空轉，更遑論應用於身心上。但這不過是未能親近善知識，未明佛法之宗綱。所謂「一門深入」，如不明原委，人云亦云地去亂修，不是更危險？豈不也是盲修瞎練，原地踏步？恐怕深入的是迷妄之門了。
學傳說，靠自己
很多學佛的人，急於「成就」，盡快去找個「大修行人」拜師。若單從名望、外表、承諾、著述而依止，是很容易出問題的。在雜阿含經中，釋尊曾告誡波斯匿王，不要因為外表好像是個修行人，就馬上恭敬禮拜，應理智耐心地觀察，再作決定，這才不會給有些專門販賣神通、宣傳異能之邪師所迷惑。
聽聞正法，解脫煩惱，要親近善知識。世間一切所學，除了極少數天才能無師自通之外，哪些學識不是從傳說傳授而來？但不論這是從父母、師長、同學、朋友、傳媒或書本中來，若未經自己去思惟、抉擇、消化、吸收、應用，則永遠得不到它的好處，反而會吸收到錯亂的邪知邪見。佛教是自力的宗教，依傳說而達到現觀體證，是無可懷疑的。故此，我們要常記在心，佛陀入滅前之遺教。如大智度論所記載：「佛告阿難：若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。」
正因為修慧學過程中，依師資之高低不同，可能發生流弊，所以佛教中更有四依：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，作為最終依準。但這原則也不太容易運用。所以導師曾說：
如注意「信心堅強」，「戒行清淨」，以念誦、懺悔等來培養宗教情操，而將自己安立於僧團中，安立於聞思經教的慧學中，不求速成，以待時節因緣，才是現在佛教無辦法中的辦法。
佛教是宗教的傳說
世上所有的宗教，全部都是傳說，是各各宗教創源者，依他們深淺不同之個人修持體驗，流傳出來的教導。但佛教和其他宗教對傳說的信奉卻有很不同之處。
以希伯來體系之宗教（即是猶太教、基督教等）為例：傳說亞當夏娃，偷吃知識的禁果而被逐出樂園，成為人類的原罪。這些宗教厭惡知識，重於感情，要求對神無條件、無懷疑的信仰。基督教之原罪，有些人牽強附會地以為即是佛教所說的無始無明。不知原罪這求知的動力，反而是推翻無明的因素之一。他們的傳說中，求知是魔鬼撒旦。世人顛倒，可見一斑。
多聞聖弟子 與 愚癡無聞凡夫
阿含經中，釋尊常常親口讚歎「多聞聖弟子」，訶斥「愚癡無聞凡夫」。阿難尊者，更是多聞第一。後來的傳說故事，反而說阿難尊者「一向多聞，未全道力」，意謂他沒有修行，無以抵擋婬女魔咒之術，令很多人生誤會。一些佛教宗派，主張不讀經論，一門深入，修什麼速成大法，以為可以早日往生、頓悟成佛，更批評多聞弟子無修無證，鑽牛角尖。他們有意無意之間，暗暗地和希伯來神教攜手合作，破壞佛教，猶朦然不知，也是令人啼笑皆非的。難怪導師早年觀察佛教的現象而興嘆：
受反佛教精神之熏染，外若佛教，而實非法非律。「師子身中蟲，自食師子肉」，雖以師子之雄猛，亦且無如之何！
特重理智的宗教傳說
佛教以知識為信仰的基點，以般若智慧為高尚的目標。解得分明才信得懇切。因為人類之理解力強，知識是其長處，能啟發智慧打破無明。証初果的佛教聖者，能「破疑蓋」，証四果之聖者能「斷惑」，充滿信心，「不由於他，而能自知」。沒有經過知識的信仰，如何虔誠，都是非常浮淺。佛教並不責怪信徒，說：「你這少信之人啊」！反而鼓勵信眾質疑，用慧學去打破疑惑，從疑到悟。（請注意這和禪宗參話頭之起疑情，不疑不悟，意趣完全不同）。知與信不但沒有衝突，而且知與信可以互相助成而達成信智合一。
對佛教之傳說加以質疑鑑定，和其他學術性之考詁功夫有點不同，就是佛教之宗教立場。考古學、文字學等，對證定佛教傳說之真偽，是有用的。如英國人最初接觸佛教時，以為佛陀不過是一般印度宗教中之神祗而矣，經過考據印度之古蹟，如阿育王之碑柱，才信解佛陀是真有其人，從人而成佛。但佛教之根本目的，是實用的，體證的，度人離欲離苦的。以所謂純客觀考古的研究者，假如沒有佛教獨特不共之止觀修持和體驗，佛法傳說中之是和非，他們無法能全盤地如實判斷，這就關涉到「依智不依識」的古訓。
很多現代知識份子，大學教授級之宗教系學者，討論佛法，都容易走上「迷而不信」的路上。問題何在？他們以研究知識的方法來考證佛教，欠缺宗教情操及體驗，聞思而不修。因為知道外國教授學者，有否認『大智度論』是龍樹造的，導師八十六歲，仍口述成大約六萬字的『大智度論之作者及其翻譯』，以修正錯謬的學說。導師對傳說中有正見的經論視如珍寶，對防止破壞這些碩果僅存的法寶，可說維護得不遺餘力。
信智之統一
一般而言，「傳說」有人云亦云，以訛傳訛的味道。佛法雖然是傳說中來，卻特別強調信與智的平衡。經與論都一致說到：「有信無智，增長愚癡；有智無信，增長邪見」。現代中國的佛教界，迷信當然不少。但受過現代科學教育的知識份子，自以為很理智，問題更大。邪見，倒不是指他們毫無道德感，為非作歹，而是對如實的生命業感定律，看不出因果卻盲目地否定。他們自作聰明，未證謂證，邪見說空，錯解因果，什麼都「無所謂」。更否定聖者之現觀體證，以為是高推聖境，因此有偏失。
對傳說之信與疑，取與捨，信仰與理智的統一，導師苦口婆心，不厭其煩地重複宣說：
重感情的人，大抵是慈悲，信仰心切；重理性的人，則理解力強。這一偏頗的發展，不能使信仰與理智統一，往往發生流弊。例如情感重，偏於信仰，則有信無智，狂熱的盲目信仰，趨向迷信。這種反理性，排斥智慧的態度，不是佛法所取的。相反的是著重理性，對任何一切，事事懷疑，毫無信仰，抹煞道德價值，否認真理、聖賢的存在，終於走上反宗教的路子。這一危險性的歧途，小則個人的道德行為無法建立，大則整個社會皆蒙受其害！
破邪顯正 － 破除迷信的傳說
今天所見，迷信與邪見都有。很多所謂新興佛教及附佛法外道，專門利用氣功異能、咒術感應、速成大法等，欺世盜名，騙財騙色，謀取政治力量，很容易地吸引一批有所求、有所得的信徒。離譜的傳說，明眼人當然一望而知，但世間人，畢竟是無明深重，這些附佛法外道，依然吸引千千萬萬的信眾。
我們應該如何去看待新興佛教及附佛法外道？這個問題，存在於佛教中，已有二千五百多年的歷史。護持佛法教義者，對傳說而來的「新興佛教」思想，有一份戒心，是必需的。教外之別傳，傳說外之傳說，更要審慎判別。對新出之意見，符合法印，又更適合今日之文化生活者，應樂於採用。過時之方便，要清洗揚棄。違背佛法的，應直心深心地坦然予以批判。惟正法存於人間，才有淨土之呈現。
因為善觀因緣，重理智，佛弟子對其他宗教，都高度地包容，擁護信仰自由。但對信眾身心有害的邪見、冒牌佛教、附佛法外道，佛弟子必需堅固自己的立場，不要不聞不問。更不要自以為圓融方便，慈悲姑息，誤用勝義諦中的名句：「色即是空」，「一即一切」，「不思善不思惡」，「空亦復空」等等，以玄談機鋒打發過去。這是躐等世俗諦而妄想第一義。真正的護法者，對附佛法之外道，應有冷靜中肯的批判，斷定其問題之所在。出發點是大悲心，不忍聖教衰，不忍眾生苦。這不是學佛陀之無記，維摩默然的時候。不過，儘管是龍樹在世，提婆重來，其他宗教之盛行，還是有它存在之必然性，如經中常見：「有因有緣集世間，有因有緣世間集」。
殊勝的傳說
佛陀所教，是令有緣聞法的人，在無明愛結之瀑流中，作逆流而上的突破，脫離生死迷夢。這是何等艱難之事？有不信這傳說的人，挑戰地質問：這不是違反人性嗎？我們若切實地觀察人性，應能體會印順導師形容自己是「一位在冰雪大地撒種的愚癡漢」！
佛教徒能有緣聽聞佛法，剋實地說，都是聲聞弟子，毋須離開現實，自命為大乘種而對聲聞起高慢心。聲聞弟子，無礙於大乘菩薩行，關鍵只在悲心之培植和實踐。佛在世時，出家眾中的舍利弗、大目犍連、大迦旃延、富樓那、阿難等尊者，及在家眾中之給孤獨、質多、手、郁伽等長者，都修集福德智慧資糧，是聲聞中大乘行的模範。若對大小乘體系皆能了解其傳說之重心，實再無此必要，把自己分別為大小乘。或在一乘之佛法中，又生差別，把自宗劃分為「復古派」、「革新派」、「圓融派」等。
印度的三期佛教，中國的大乘八宗，若說各有所長，也就各有短處。宗派山頭主義者，高推自宗，鄙棄他宗。鄙棄了一分，結果是削弱了佛教的全體。不就是瞎子摸象一樣嗎？中國佛教愛談圓融，實際上卻分宗立派，壁壘分明。雖然「無分別」是老生常談，可惜應該分別的不去分別，宗派山頭之間的分別可大了。學佛而墮入宗派之坑，就把自已錮禁在狹窄的圈子中。
對二千五百多年的佛法傳說，可以在導師『華雨集』書中，見其意趣。導師說：
其實我的思想，在民國三十一年所寫的『印度之佛教』「自序」，就說得很明白：「立本於根本佛教之淳樸，宏傳中期佛教之行解（梵化(‥)之機應慎），攝取後期佛教之確當者，庶足以復興佛教而暢佛之本懷也歟」！我不是復古的，也決不是創新的，是主張不違反佛法的本質，從適應現實中，振興純正的佛法。所以三十八年完成的『佛法概論』「自序」就這樣說：「深深的覺得，初期佛法的時代適應性，是不能充分表達釋尊真諦的。大乘佛法的應運而興，……確有他獨到的長處。……宏通佛法，不應為舊有的方便所拘蔽，應使佛法從新的適應中開展。……著重於舊有的抉發，希望能刺透兩邊（不偏於大小，而能通於大小），讓佛法在這人生正道中，逐漸能取得新的方便適應而發揚起來！」──這是我所深信的，也就是我所要弘揚的佛法。
正觀「傳說」的作用
經過深入觀察佛教與傳說的關係，願一切學佛弟子，對佛法都能夠：
——謹以拙文，遙祝印順導師九十六歲嵩壽，願正法久住人間！
李紹裘 寫於加拿大。多倫多。
March 20, 2001
按後語：
最初只想寫幾句關於翻譯「傳說」時碰上的問題：翻譯印順導師著作時，須小心以不同之詞彙來表達「傳說」的種種不同意趣，例如：
後來讀到導師『勝鬘經講記』中的一段話，「佛法本無大小，一切是依著同一的傳說」，引起「一切佛法無非傳說」的靈感，而成為全文之命題。
標題有些人會感覺頗有「出位」的味道，的確是有意的，為了吸引讀者之注意，語不驚人誓不休，也可算是世間悉檀。細讀內容，當知是並無虛言，因為「傳說」本身也不一定有問題或不可信。副題本擬：妙雲華雨中「傳說」一詞之探討；這倒有點不盡不實，因為未有把所有妙雲華雨中對「傳說」的問題作全面探討。
導師的著作生涯長達五、六十年。其著作有通俗性的，也有參照學術體例而作的專著。根據有緣能時常親近導師的學長說：印老自言，晚年如有修正他過去著作中的思想，應以晚年之主張為準。因此，我們應重視其晚年之著作，尤其是引據其文章作為研究結論時，優先依據專著，考慮晚年之結語，補充其通俗著作中的意見。這是拙文未能做到之處。
在「契理契機之人間佛教」一文，有導師對「探求佛法的信念與態度」的一段話，是我寫初稿時未有注意的：
三年前，宏印法師的『妙雲集宗趣窺探』說：「我積多年的見聞，總覺得這些人的批評，抓不住印公導師的思想核心是什麼，換句話說，他們不知『妙雲集』到底是在傳遞什麼訊息」！最近，聖嚴法師在『印順長老的佛學思想』中說：「他的著作太多，涉及範圍太廣，因此使得他的弟子們無以為繼，也使他的讀者們無法辨識他究竟屬於那一宗派」。二位所說，都是很正確的！我在修學佛法的過程中，本著一項信念，不斷的探究，從全體佛法中，抉擇出我所要弘揚的法門；涉及的範圍廣了些，我所要弘揚的宗趣，反而使讀者迷惘了！
由於寫這篇文章，倒啟發起一個想法：導師全部著作，不外是為了澄清二千五百多年來流入中國而發展的佛教及種種傳說。諸方仁者，讀導師的書時，不妨以「看看導師對佛教這方面之傳說有什麼意見」的態度來思考。
導師完全無意自立宗派，是清楚不過的。至於是否「弟子們無以為繼」，我看倒不一定。導師對佛法體會之深廣，的確是千百年來罕見，但他的精神，任何的佛弟子，為什麼不能繼續下去？這精神，如導師在「 華雨集」中說：
末了，我再度表明自己：我對佛法作多方面的探求，寫了一些，也講了一些，但我不是宗派徒裔，也不是論師。我不希望博學多聞成一佛學者；也不想開一佛法百貨公司，你要什麼，我就給你什麼（這是大菩薩模樣）。我是繼承太虛大師的思想路線（非「鬼化」的人生佛教），而想進一步的（非「天化」的）給以理論的證明。從印度佛教思想的演變過程中，探求契理契機的法門；也就是揚棄印度佛教史上衰老而瀕臨滅亡的佛教，而讚揚印度佛教的少壯時代，這是適應現代，更能適應未來進步時代的佛法！現在，我的身體衰老了，而我的心卻永遠不離（佛教）少壯時代佛法的喜悅！願生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身！
可以肯定，一切佛弟子，能發心「願生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身」，就能「有以為繼」！
(‥) 導師說「梵化，應改為天化」
佛經有沒有真偽的問題
李紹裘
印度古時之僧伽中，有「摩訶波提舍」之法則，這是決判經典真偽的方法。碰到有人傳來契經，不論是從那一寺、何宗何派、多少人或某某大德的傳說而來，都不輕率的否認或信受。依規律集合大眾來案法共論，判決這本經是佛說或非佛說，法說或非法說，以維護佛法的純正。
依經典集成傳說，也可以認為佛教聖典，不應該有真偽問題，免起不必要之諍訟。導師在『原始佛教聖典之集成』自序說：
經研究而得的合理認識，佛法不只是佛所說的。從佛的三業（身語意）大用而表達出來的佛法，是早於結集就存在的。原始的佛教聖典，是以佛陀的三業德用為本源；以僧伽為中心，統攝七眾弟子，推動覺化的救世大業。經弟子的領會，實行，用定形的文句表達出來，經當時大會的審定，確定為佛法，聖典。結集──共同審定出來的聖典，代表了當時佛教界公認的佛法。一般所說的原始聖典，也是經長期的一再結集而成，巴利聖典也沒有例外。這只是部派未分以前的（現有各派的聖典，都增入部派所改編的，或自部特有的部分），為一切部派所公認的，而並不是聖典的一切。因為部派分化後，不同部派，不同地區，不同時代的佛教開展中，從佛弟子（也有在家的）心中──經內心體證，而適應當時當地，集成定形文句而傳誦於佛教界，到處都是，代表了這一部派，這一地區，這一時代所公認的佛法。佛教聖典，從原始結集以來，一直就是這樣的。所以佛教聖典，不應該有真偽問題，而只是了義不了義，方便與真實的問題。說得更分明些，那就是隨（世間）好樂，隨時宜，隨對治，隨勝義的問題。所以最後說：「佛法在流傳中，一直不斷的集成聖典，一切都是適應眾生的佛法」。
既然都是傳說，所謂「離經一字，等同魔說」，簡直毫無意義。以前有遠參法師，研究法華經時，發覺其中文句有錯謬，便寫書修改之，結果受很多佛門耆宿所攻擊。其實他犯的錯，倒不一定是修改過去的錯亂，只是未依照學術傳統，保留原文，再作更正。
另有傳說，謂「末法時候，某經將是第一本經被指為偽經，佛法從此消失，云云」。這也是沒有道理的。緣生之法，才生即滅。佛陀口中講出來，馬上就會滅，能暫存世間的，就是佛弟子所傳說。佛親口說法四十五年，那些未被傳說保留的，不是老早就消失了的佛經？傳入中國後失散之佛經，為數亦不少。把一些來歷不明，而內容和緣起中道相違的書，當為至寶，才是代表末法的情況。佛教二千多年尚無其他宗教那樣，把自宗的經典，看為神聖不可冒瀆，是因為了解，典藉都不外是傳說而來的文字而矣。這樣，才不會因為深愛某一經，而完全看不到經中的錯謬，不明「法尚須捨，何況非法」。