莊春江
「集、滅、味、患、離」，完整來說，應該是如《雜阿含42經》所說的「七處善」。佛陀在該經中，對比丘們說：「有七處善、三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫。」這是早期佛典，多項佛法修學中，常見的教說。前面說到，佛法的「情緒管理」，是重於在情緒的源頭──觸、受的階段就開始處理，解脫的聖者，能夠讓觸只是觸，而多聞聖弟子，至少也能夠讓感受只是感受，不受貪、瞋（統稱為愛）的牽引，而發展成情緒。可是，我們一般凡夫，恐怕沒有能力讓感受就停留在感受，還是常會有情緒的生成。當情緒生成時，又該怎麼辦呢？其實，「苦、集、滅、道、味、患、離」是佛法中的一個廣用的修學方法，經文說，當受生成時，就當如實知受的「苦、集、滅、道、味、患、離」，如果確實做到了，感受就會只是感受。如果我們沒有足夠的能力做到這一點，讓感受發展成情緒時，當然更要依著「苦、集、滅、道、味、患、離」來處理情緒，乃至於對愛（貪、瞋）的處理也一樣。
那麼，什麼是受的「集、滅、道、味、患、離」呢？在《雜阿含475經》中，佛陀告訴比丘們說：「毘婆尸如來（按：此為過去佛）未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受──樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」我們可以根據這段對「苦、集、滅、道、味、患、離」的解說經文，嘗試作以下的探討：
首先，當要覺了自己升起了什麼感受？乃至於何時升起？強度如何？佛法「四念處」中，「受念處」的修學，是這方面最典型的指導。如《中阿含98念處經》說：「云何觀覺（按：《中阿含經》中都將「受」譯成「覺」）如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲；樂無欲、苦無欲、覺不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是，比丘觀內覺如覺；觀外覺如覺，立念在覺，有知、有見；有明、有達，是謂比丘觀覺如覺。」這是在苦、樂、不苦不樂的大綱下，將感受的種類，又細分成四類：
《中阿含98念處經》主張將這些感受，一一覺察出來。覺察這些的用意，就如同《中阿含101增上心經》所舉一個例子：「猶人行道，進路急速，彼作是念：我何為速？我今寧可徐徐行耶？彼即徐行。」從走得很快，到慢下腳步來，中間經歷幾個重要過程：先發覺察覺自己走得很快（發現問題；苦諦），質疑自己為什麼要走這麼快（原因；集諦），認為自己不必要走這麼快（觀念的改變，驅動力、原因的滅除；趣向滅諦），於是放鬆自己，放慢腳步（抉擇的執行；道諦），最後終於慢下來了，乃至於停下來了（問題的解決；滅諦）。這就像醫病前，醫生需要先將病情弄清楚一樣，是處理問題的必要基礎。現代心理學家，也注意到這樣的處理步驟，以察覺情緒，為處理情緒的第一步。
情緒的察覺，就時間上來說，當然是越早越好，因為情緒通常有累積性，常會隨著時間而或增強，或醞釀轉移。所以，有時我們會有許多情緒管理失敗的例子，並不在於沒有察覺，而是察覺得太晚：在所升起的情緒已經很強時才發現（這時或許已不配稱為察覺），但，此時看到了又如何？理性的思擇已被強烈的情緒所宰制，所以往往也無濟於事，還是淪為情緒的奴隸。這就如同我們在高速公路上行車，預定在某個出口下高速公路，如果不留意出口的路標指示，到臨出口前才發現，此時，車子或許不在正確的車道上，也還尚未減速，明明看到了出口，也知道應該轉出去，但，看到了又能如何？只能眼睜睜地錯過！
至於什麼時候察覺，才是能進入有效情緒管理的底線，或許每個人各有其不同點，應當從個人的實際經驗中去嘗試，但總不外在自己的生理或心理變化上去發掘，因為情緒升起前或升起時，由於身、心的整體關連性，心理反應常會伴隨著生理的變化：有人在胃的部位有某種的不舒服，有人則是在肚子、心臟、胸口、頭部、面部、肌肉……，乃至於直接從心理上的微微不快、彆扭、失落感、充滿感……等變化的配合，去把握有效的覺察點。
「集」是聚集、集起的意思，「滅」是散滅消失。這是說，要進一步如實地察覺現象升起的原因。感受的升起，是因為「觸」（根、境、識的和合）的存在，所以，也只有「觸」的消失，感受才不會升起。這裡說「觸」的消失，特別是指「無明觸」，這是不離愛染與執著的觸。而只有到達貪、瞋、癡永盡的解脫的聖者，他的觸才完全地離開了愛染與執著，這在《雜阿含45、63經》中，稱之為「明觸」。此時，「無明觸」不再生起，就像「斬樹（草）除根」一樣。無明觸不生起，當然苦、樂的感受也不起，更別說情緒與煩惱了。這就如《雜阿含209經》說的：「於（眼、）耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我、非異我、不相在，作如是如實知、見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知：斷其根本，如截多羅樹（按：樹名）頭，於未來世永不復生。」
「道」，主要是重於解決問題的方法，那是前人成功（已證實）的足跡，所以，也稱為「道跡」。佛法中，從根本來解決問題的大綱領是「八正道」。所引經文中說，對受「不愛樂、讚歎、染著、堅住」，是「受滅道跡」，其實，這是特別重於對愛與執著的解決來說的。而愛與執著的解決過程，就是「味、患、離」。
「味」，如《雜阿含41經》說：「云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味。（受、想、行、識亦同。）」《雜阿含58經》也說：「緣色生喜樂，是名色味。（受、想、行、識亦同。）」這是樂著、回味（眷戀）與戀著（堅住）的意思，是執著的狀態。而《增一阿含21.9(183)經》說：「於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。」則更廣泛地說，即使因無法滿足五欲（由色、聲、香、味、觸所起的五種情欲）所引起的情緒，都算是味！
西方心理學家所講的「延遲滿足」，是日常生活中，用來檢證「味」的強度的一個不錯方法。知道自己的味著有多強，其用處是藉以提起自己的警覺心。又如前面所引，西方科學家所主張感受升起的反應回路，以及分析腦部的結構來看，延遲滿足（即克制慾望，也是調伏的一類），就是在認知境界後，暫緩即刻做出行動反應，以提供一個相對充裕的時間，讓大腦皮質去完成他相對耗時的理性分析，讓大腦皮質的理性分析結果，有機會傳回杏仁核，緩和杏仁核的粗糙而情緒化反應。
「患」是禍患，這是主觀的執著於「常」，與客觀環境無常產生矛盾的必然結果。苦，固然是禍患，就連樂，最後也終會成為禍患，假如我們戀著、執著這個樂（味）的話。所以，經中會說，味著必然帶來禍患。
經歷過「味」，深刻地瞭解到這是「禍患」，才能有遠離的決心與行動。「離」，主要是指離欲貪，而不是離人群、離這個社會。離，也有一定的修學次第：如《雜阿含41、42經》說：「云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離。」（《雜阿含58、108、490經》亦同。）經文所說「離」的過程是：「調伏、斷、越」。調伏就是對治，就是矯正。如《雜阿含467經》中，佛陀告羅侯羅說︰「觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。」又如《雜阿含485經》說：「所有受皆悉是苦。」都是對治「於苦受起瞋恚、於樂受起貪愛、於不苦不樂受起愚癡」的狀況而說的。
實務上，有效的調伏（對治）也要以「有效的覺察」為基礎，否則也是事倍功半。如果一時還做不到有效的覺察，那麼，「事件」後的檢討就變得很有必要，因為事後的檢討，是遠離了當時主、客環境的紛擾，比較有機會看清楚關鍵的不如法（佛法）處，以為下次有效覺察的借鏡。除此而外，平常常以佛法來作思惟（觀想）與觀照，也會有所幫助：譬如，平常就對如何面對自己的死亡，依佛法的教說作思惟；對失去自己最關注的人、物的情況，做事前的「沙盤推演」：假設事情真的發生了，評估對自己的衝擊有多強？並檢討自己可能的反應，是否符合佛法的教說？如果不是，怎樣做才符合？平常在理性思惟強，情緒干擾尚小時，多作如理思惟，多提醒自己，乃至於形成堅固的信念，哪天面對「事件」真的來臨時，必定會有一定程度助益的。
另外，遠離欲貪的環境，也可以是一種對治的方便。當我們清楚自己對某些境界（環境），無法做到不動心（心遠離欲貪）時，就當儘可能地避免去面對那樣的環境。萬一無法避免時，也可以找到適當的目標，如將注意力放在呼吸的觀察上，轉移注意力（即以安般念攝心），讓心得到遠離與思惟的機會，也算是一種對治。
對治，是一種勉力而行，是克制原有偏差的習慣與行為，是強制的。然而，如果只有形式的壓制，而沒有從正確觀念的調整作疏導，這就像石壓小草，春風吹又生，到頭來總是在勉力的對治中，疲於奔命。只有從內心正確觀念的建立，外在行為的克制同時進行，才是真正的調伏，才能漸次往「斷除」與「超越」的途中邁進。
正確觀念的建立，佛法叫「正見」。佛法正見中，最重要的，就是「緣起」了。緣起的內涵，如《雜阿含262經》，尊者阿難告訴尊者闡陀的：「此有故彼有，此生故彼生……。所謂此無故彼無，此滅故彼滅……。」這是說，一切的存在都在「此故彼」的相對關係中，而不會有絕對（我）的存在。一件事情的成就，一定要有成就這件事情的因緣、條件都具全了才成，只要任何一個條件不再存在了，那麼，這件事必然要消散的，不是光憑個人的情感，就能左右的。如果能夠深刻地體會這樣的關係，那麼，對自我與境界的愛戀，必然會逐漸地鬆動，乃至於最後能達到徹底的止息。其實，執著與愛染，是一體的兩面。執著是不具緣起正見的主宰欲（我執），是深沈潛藏的，而愛染則是對事相執著的展現，所以調伏欲貪，最後必然要引向我執的去除才成。待我執去除了，那才是真正的超越了欲貪了。
基本上來說，「味、患、離」是「苦、集、滅、道」四諦中「道諦」的經驗過程，所以「七處善」還是以「四諦」為核心的，而「調伏、斷、越」又是「離」的修學次第，所以，佛法的情緒管理，可以說是從「察覺」、「找出真正的原因」、「運用正確的方法解決問題」的大方向著手，這也許是一般世間法也還能涉及的。然而，佛法更細膩而徹底的，是能指出情緒的根源，乃是來自於執著（我執、主宰欲）與愛，這是一般世間法所未能涉略的，這就更顯得佛法的珍貴了。（全文完）