超定
八敬法存廢的問題
去年三月三十一日，弘誓文教基金會為慶祝印順導師九六嵩壽，特別發起第二屆「人間佛教，薪火相傳」學術研討會，假中央研究院活動中心舉行，計有五百多人參加盛會。會中昭慧法師發表「廢除八敬法宣言」，呼籲佛門四眾以行動來奉行佛陀「眾生平等」的精神，廢除二千五百多年來，教內男女不平等的條約。會後引起台灣佛教的廣大迴響，對八敬法存廢的問題，帶來正反雙方強烈的諍論。世界佛教僧伽會的長老代表，帶頭去函印公導師，請教這一難題。導師回函：「八敬法是佛制，」這正好滿足長老們的訴求。事後昭慧法師很無奈地表示：「難道導師能為這班小鬼而與教界長老們翻臉嗎？」其實，導師並沒有完全站在沙文比丘的一邊。在早期的著作《佛法概論》中，很感慨地說：「二千多年的佛法，一直在男眾手裡；不能發揚佛法的男女平等精神，不能扶助女眾，提高女眾，反而多少傾向于重男輕女，甚至鄙棄女眾，厭惡女眾，以為女眾不可教，這實在是對于佛法的歪曲！」不過，這已是過去式，佛教在台灣，近五十年來，女眾的地位已普遍地提高，長老尼、少壯比丘尼都能獨當一面，負起住持佛法；甚至有些名山大寺，女眾的身價已凌駕於比丘之上；別說受鄙視、厭惡了。
導師在「八敬法是佛制」一語的同時，還依智論「毘尼中結戒法，是世界中實。」說明律制的原則，不能沒有因時因地的適應性。推溯及佛滅那一年的夏天，摩訶迦葉發起第一次的聖典結集。大會中阿難尊者，向大眾傳達釋尊的遺命：「小小戒可捨」，然什麼是小小戒？參與法會的都是大阿羅漢，依常理判斷，答案應該是很明白的。阿難尊者怎麼可能在至親的師尊臨終時刻，詳細請問確指那些是小小戒呢？結果被主持人大迦葉定罪：「犯突吉羅」，並當場宣布：「若佛所不制，不應妄制；若已制者，不得有違。如佛所教，應謹學之。」
阿難尊者多聞第一，得聞持陀羅尼，佛語一經其耳，永不遺忘；「小小戒可捨」，絕非阿難的誤傳，更不可能出於他的編造。如《十誦律》明言：「我般涅槃後，若僧一心共和合籌量，放捨微細戒。」南傳《大般涅槃經》說：「我滅後，僧伽若欲捨小小戒者，可捨。」《毘尼母經》說：「吾滅度後，應集眾僧捨微細戒。」或問如此一來，是否會被不重律，不持戒的比丘做為他們所行都是合法合律的依據呢？不！經律明文：「僧伽一心和合籌量」，「應集眾僧捨微細戒。」意思是：隨時毘尼，隨方毘尼，為適應不同的時空，對於有些戒律，窒礙難行，不得不加以修整。但不是隨個人的好惡，隨便棄捨佛制戒律；而必須集合僧伽，開會議決而後放捨。
基於這一理由，試審察八敬法的制訂：「釋尊制戒攝僧，為世間悉檀，即不能不受當時的──重男輕女的社會情形所限制。所以對女眾的出家，釋尊曾大費躊躇，不得不為她們定下八敬法。女眾雖自成集團，而成為附屬於男眾的。釋尊答應了阿難的請求，准許女眾出家，這可見起初的審慎，即考慮怎樣才能使女眾出家，能適應現社會，不致障礙佛法的宏通。」（導師《佛法概論》）佛陀時代如此，時至今日，提倡女權之聲響徹雲霄，佛教是否還要固步自封堅持八敬法，以突顯比丘僧的絕對權威呢？
女眾出家的根本法
南傳《增支部》第六『瞿曇彌品』（律藏比丘尼犍度同），以受八敬法，則為其具足戒；分別說部，說一切有部也是說：「今聽瞿曇彌受八不可越法，便是出家，得具足戒。」把八敬法看做女眾出家的根本法。今依經律所載，略述其內容：
一、「比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受戒之比丘；尊敬、尊重、奉事、讚歎此事，而盡形壽不犯。」
二、「比丘尼不可住於無比丘之住處；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
三、「比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩、請教誡；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
四、「比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
五、「比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
六、「式叉摩那學滿二年六法學已，應於兩眾請具足戒；尊重、尊敬、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
七；「比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
八、「從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼；尊敬、尊重、奉事、讚歎此法，而盡形壽不犯。」
此中第三條，佛制出家生活，每半月（十四、三十兩天）集會誦戒「說波羅提木叉」。比丘尼在女眾團體中布薩說戒後，要派一代表到比丘僧處，報告集會的結果，並請比丘去教誡比丘尼。第四條佛制每年雨季，出家眾集在一起結夏安居，圓滿日舉行「自恣」，即請別人舉發自己的過失；有罪當懺悔，懺悔得清淨。比丘尼僧團自恣後，第二天還得到比丘僧處，請求比丘舉罪，以求清淨。第五條規定：女眾犯了敬法，除了在女眾團體依法處分外，還要每天到比丘住處報告，實行摩那埵半個月，在二部僧中出罪。第六條：式叉摩那學六法二年滿，依比丘尼的三師七證受比丘尼具足戒，然後再去比丘僧處，依比丘十師再一次受具足戒。這就是戒壇上所謂「二部僧受戒」之意。其他如第一條百歲老尼應敬禮新戒比丘，第七條不論任何理由，不得罵詈讒謗比丘，第八條比丘尼不可訓比丘，而比丘得訓誡比丘尼。這些法規不只是形式的接受，而是務必盡形壽切實遵守，在命終之前，一天都不能違犯。
印公導師在《原始佛教聖典之集成》說：「八敬法的成立，早在部派分立以前；在佛教主流（老上座們）的主持影響下完成，成為全佛教界所公認。但這麼一來，顯然是過份嚴厲了！如見比丘來而沒有起來禮迎，就要在二部眾中，半月行摩那埵，不但是過份苛刻，而且也窒礙難通。」
根據律制，如認為行不通的戒法，應集合長老們會議修改，以免受而不持，陷於犯戒的苦境而無可奈何。不過據我所知，有一年華僧大會，長老們討論出家「不捉持金銀寶物」戒，明知無法實行，還是不了了之，不敢公開廢除；每逢三壇大戒，比丘登壇之日，暫交出擁有的金錢，託人保管，出壇後取回。至今回憶起來，真覺好笑。試想：今日主持教會的長老比丘們，能正視八敬法的問題，大家集思廣益，而取得僧伽的共識，使它成為佛教的公議嗎？事實既不可能，由部份的尼眾，邀請若干的上座比丘，公開發表「廢除八敬法的宣言」，也就不必大驚小怪了。
大愛道的出家因緣
大愛道即「摩訶波闍波提」的意譯，經中簡稱「瞿曇彌」，乃是釋尊誕生，摩耶夫人生天後，撫養成人的姨母、養母。當世尊住在迦毘羅衛城尼拘律園之時，瞿曇彌與眾多釋女，來到世尊住處，至誠敬禮後，懇求佛陀：「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」佛言：「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家出家。」大愛道如是請求三次，結果被佛陀三次拒絕。大愛道很失望，「悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右遶而去。」
其後，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。大愛道為表示其出家的真誠故，「除髮，著袈裟衣，與眾多之釋女俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離之大林重閣堂。」阿難尊者在室外繞行，看到大愛道「足浮腫，身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。」深生慈憫，趨前致意慰問：何為如此凄涼呢？大愛道如實地吐露她的苦情：「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法、律，從家出家。」阿難告訴她：「果爾，瞿曇彌，須臾待於此處，我祈請世尊，允許女人於如來所說之法、律，從家出家。」
阿難尊者往詣世尊所在之處，行禮如儀後，稟告世尊：「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌，於此處足浮腫，身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外，世尊言不許女人於如來所說之法、律，從家出家。大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家出家。」我佛世尊頗感為難地直言：「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家出家。」阿難如是三請，大德世尊三次制止，不答應女眾出家。聰明而慈悲的阿難，隨即施展他的善巧方便，希望能不負所託，以完成歷史性的使命。於是阿難請示世尊：「大德！女人若於如來所說之法、律，從家出家，則可得現証預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」世尊斬釘截鐵地答言：「阿難！女人若於如來所說之法、律，從家出家，則可得現証預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」既然道器無男女差別，女人發心出家修行，與男性同樣地，可於現生證聖果得解脫，那末為何要把女人拒之於僧團門外，不允許她們出家呢？何況說：「摩訶波闍波提瞿曇彌施恩於世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳於世尊。大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家出家。」
大德世尊在阿難尊者的辯之於理，兼訴之於情，情理並陳，雙管齊下地勸請，終於鬆口應允了。但為適應當時的社會現實，男女地位的懸殊，考慮到女眾的出家，如何避免譏嫌不致障礙佛法的弘揚，佛陀提出女眾出家的條件──受持八敬法。這是古早的往事，假如是今天向有心出家的女眾如此要求，嚴厲地規定，非遵守不可。毫無疑問地，肯定不會有女眾出家修梵行！然而，在二千五百年前的社會，如此的律法，強調男尊女卑，性別歧視的習俗，被看為理所當然，無人異議。所以當阿難尊者傳來允許出家的喜訊，瞿曇彌感激莫名，絕無條件地全單照收，一口答應下來，頂戴奉行：「大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優缽羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受於兩手，置於頭上。如是，大德，我受如是之八重法，盡形壽不犯。」至此，女眾終於可以出家，但她們附屬於比丘僧，務必實踐以上約法八章，承認比丘僧的優越領導權。摩訶波闍波提瞿曇彌，「受如是之八重法，則以此為其具足戒。」
女眾是良田的病菌嗎？
末了，略論女眾出家，給僧團帶來的影響。佛陀依法攝僧，建立僧伽，其最終目的在於「令正法久住」。原來的僧團份子，唯有男眾而無女尼，而今大愛道等一群女性加入僧團，對未來的佛教，究竟是福抑是禍呢？佛告阿難：「若女人不於如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人於如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。阿難！譬如家中女多於男之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如人於大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法，令盡形壽不犯。」
以上引文都出自南傳《增支部》經典「瞿曇彌品」，和律藏四「比丘尼犍度」。大正藏卷一，《中阿含》瞿曇彌經，所記大同。從開始阿難尊者再三啟請，求佛陀允許女人出家，一路下來，直至佛陀終於答應，允准女人加入僧團，出家修行，佛陀和阿難都流露出無限的慈悲。但從末段經文，以為女人出家梵行則不久住，正法住世減損五百年。這豈非「慈悲成禍害」？問題太嚴重了。依常情而言，做人應以大局為重，要有犧牲小我，完成大我的精神；為了更長遠的大利，可放棄眼前小利。佛陀是一切智人，阿難也是悲智具足的聖者；而大愛道，出身貴族，也非泛泛之輩，絕不可能為一己之私，而造成梵行不久住，正法住世減半的厄運。聲聞佛法，強調「出家功德深」，肯定出家是趨向解脫的最佳生活方式，但同時也承認在家修，同樣可證到第三不還果，甚至第四阿羅漢果。既然如此，聰慧而具有社會地位的大愛道，為何忍心令梵行不久住，甘心做佛教的罪人呢？經文舉了三個譬喻：一、家中女多於男，易為盜賊侵犯；二、稻田生白黴，難望有收成；三、甘蔗田生茜黴，甘蔗將死不久。出家眾男女比例，歷史所戴，未見女多於男（現在華人佛教區例外）；難道佛陀聖明，預知末法時代女多男少嗎？而且把女眾看做稻田和甘蔗田中的病菌，等於舊觀念：「女人皆禍水」，衡之於慈悲平等的佛法，多麼的格格不入！
印公導師依律典的研究：「女眾從乞求而來的經濟生活，比比丘眾艱苦很多。往來、住宿、教化，由於免受強暴等理由，問題也比男眾多。尤其是女眾的愛念（母愛等）重，感情勝於理智，心胸狹隘，體力弱，這些積習所成的一般情形，無可避免的會增加僧團的困難。」八敬法的制訂，如經所明：「譬如人於大池預設其堤，令水不氾濫。」一般戒律，都是隨犯隨制，只有八敬法是未犯先制，也就是出於防微杜漸，預防勝於治療之意。
現存的經律文獻，如上所引的《瞿曇彌經》，在佛告阿難，由於女眾的出家，而令正法不久住（減少五百年）。阿難反應如何？不見下文。而《五分律》則說，阿難聽後：「悲恨流淚，白佛言：世尊！我先不聞不知此法，求聽女人出家受具足戒；若我先知，豈當三請？」假如說，女人出家，後果如此嚴重，而阿難聽了無動於衷，顯然是不合理情的。但如果《五分律》所記是真，則佛滅後王舍城結集時，摩訶迦葉責怪阿難求佛度女眾出家，被定為犯突吉羅（惡作），為何不承認有罪？（但為顧全大局，大眾的和合，委屈求全，而向大眾懺挴。）害慘了佛教，損減正法，斷喪慧命，豈有不認罪之理？多聞第一的阿難，不可能前後矛盾、顛三倒四的自語相違。總之，不論依《中部經》或《五分律》以及王舍城結集的史料，都很難獲得合情合理的定論。
最後謹錄印公導師對佛法之基本信念，作為本文的結語：「佛陀的說法立制，並不等於佛法的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。在適應中，自有向於正覺，隨順正覺，趣入正覺的可能性──所以名為方便。所以佛的說法立制，如以為地無分中外，時無分古今而可行，那是拘泥錮蔽；如不顧一切，師心不師古，自以為能直通佛陀的正覺，那是會漂流於教外的。太過與不及，都有礙於佛法的正常開展，甚至背反於佛法。」本此理趣來看八敬法的問題，懂得佛法緣起論的人，不會出自偏見而作無謂之諍。「律重根本」與「輕重等持」之學風，由來久矣。如何使佛法正常開展，不致偏離契理契機的基本原則，乃是人間佛弟子念茲在茲的切要課題。
西元二○○二年母親節前夕
寫於觀音丈室