超定
盂蘭盆法會的由來
每逢農曆七月期間，中國佛教徒顯得異常地忙碌。一是七月十五──佛歡喜日、僧自恣日；一是七月三十日，地藏王菩薩誕期。由佛歡喜日而衍生了目連救母的故事，正契應於中國文化的孝道思想。地藏菩薩在諸菩薩群中，示現聲聞身，突顯出家的地位，而發大弘誓：盡未來際不可計劫處地獄中，救度罪苦的眾生。從佛法本質而言，無論是原始的律制──僧自恣日，抑或為結合當地的良俗美德，以及忘己為人的菩薩精神，以上二大慶典都是無可非議的。不過傳統的中國佛教，每為世俗的方便適應，偏離人類為本的佛法，而落入鬼神的信仰，則為人間佛弟子不可忽視的問題。
根據『佛說盂蘭盆經』敘述：佛陀大弟子，神通第一的目犍連尊者，為救度他去世父母，報答哺乳養育的深恩，當他以天眼通看見先母，墮落餓鬼道中，長年不得飲食，皮骨連立，消瘦不成人樣。尊者在悲哀之餘，立刻準備了滿缽菜飯，前往供養他的母親。鬼道中的母親得到缽飯，一手遮住缽，一手捉飯，原以為可以飽足一餐，解除飢渴之苦，那知飯未入口，山珍海味頓時變成一團火炭，無法進食。尊者眼看此種慘景，不禁大聲呼號，淚流滿面，悲不自勝。無奈地回到祇樹給孤獨園，面稟世尊救母不成的經過情形。
佛告目犍連：你的亡母生前罪業深重，不是你一人能力所能解救。雖然你的孝心感動天地，但縱使出動一切天神地祇、邪魔外道、四大金剛神，盡他們的全力，還是無法如願救出你的亡母。唯一的辦法，集合十方僧伽，憑眾僧的功德威力，才能使她從餓鬼道中解脫出來。
接著，佛陀宣說救濟之法：「十方眾僧，於七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味，五果汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。」
目犍連尊者依教奉行，果然「目連比丘，及此大會大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲，釋然除滅。是時目連其母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。」
從這一段簡短的文字中，給我們的啟示，第一証明：神通力抵不過業力；神通廣大，而非無所不能。第二顯示僧寶不思議，「佛在僧數」，供僧即是供佛。
後期佛教舉行盂蘭盆會以提倡孝道，即源於目犍連尊者的慈悲，向佛陀請示：「弟子所生父母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故（得脫眾苦）。若未來世一切佛弟子，行孝順者，亦應奉此盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾不？」佛言：「善男子，若有比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人、行孝慈者，皆應為所生現在父母，過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食、安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生天人中，福樂無極。」
佛教孝親之道，不僅為世俗的生前奉養，死後的慎終追遠，更重要的是教以佛法，止惡行善，避免惡道因；進而不造有漏業，往生佛國，解脫苦海。
結夏安居的意義
印度佛教佛制夏安居的緣起：「六群比丘，於一切時，春夏冬人間遊行。時夏月天暴雨水大漲，漂失衣缽坐具針筒，蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌，沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木……。時諸比丘往世尊所，頭面禮佛足，在一面坐，以此因緣具白世尊，爾時世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便，呵責六群比丘，汝所為非，非威儀非淨行，非沙門法，非隨順行，所不應為。……從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」
印度氣候，夏天雨期，草木萌芽，虫類出現，修行的比丘遊行人間，踐踏草木，傷害生靈。所以在雨季三月間，禁足不出門，大眾集合一處，專心修持。樹下、山洞、村落、精舍、都適合安居之所。為了信徒供養的方便，深山曠野，太偏僻的地方，也非所宜。正如人間比丘，天天入城乞食，出入的路程，距離要適中，以免長途跋涉，消耗太多體力和時間。
在夏安居三月間，誦經、坐禪、經行、聽上座開示。每半個月舉行誦戒布薩。嚴格的說，閉關三個月，足不出戶。但依佛制安居法，因病因事，還是准許請假的。時間可至七天，甚至有重要事緣，經過僧中二羯磨，可出外一個月。
夏安居，通常從四月十六起結夏，至七月十五日解夏。解夏這一天，稱為僧自恣日、佛歡喜日。經過九旬相處，共住共學共修，我看到你的優點與缺點，你也應該發現我的一些過失。今日趁此難得因緣，請大家慈悲為我指出行為的缺失，以便改過遷善，成就道業。這就是自恣之意。對於佛陀而言，弟子共聚一堂，精進修學，終於各有所成，或證須陀洹果，乃至阿羅漢果，所以諸佛生歡喜。究竟而言，佛陀已斷盡一切煩惱，圓滿無邊功德，念念皆歡喜，何止解夏之日歡喜而已。
佛教在台灣，由於大陸的赤化，高僧大德來到寶島，對佛制戒律的提倡，傳戒、結夏已成風氣。紹隆佛種，提昇僧伽品質，真是功德無量。如何把握佛陀制戒的精神，在不違毘尼原則下，而又能適合此時此地的一套軌範，乃是佛教的現代化、本土化、落實於人間的重要環節。
佛法弘揚本在僧
佛弟子深信：三寶──真正歸依處。從事理分別，有化相三寶、住持三寶與體理三寶。如佛世時代，釋尊為佛寶，隨佛出家的聲聞弟子是僧寶，佛所宣說的正法──緣起與四諦是法寶，這是人間佛教的三寶之相，為教化世間而出現的，名化相三寶。佛滅後的佛像、三藏經典、出家僧眾，是謂住持三寶。真實的理體三寶是：清淨法身，正法涅槃和聲聞、菩薩眾的無漏功德。現代時下一些執理廢事之徒，輕視佛像、經書和出家眾，以為這都是世俗假相，不值得敬重與歸依。真實三寶是離言絕相的真如法性，才是究竟歸依處。誠然，「凡所有相皆是虛妄」，無論是佛世的化相三寶，還是今日流傳於世間的住持三寶，都屬於世俗諦的範疇；佛教徒的歸依，不應流於世俗形式的崇拜。然而，當知「不依世俗諦，不得第一義」；由事入理，依俗證真，即像教，而悟實相理體。乃是佛法修學之正軌。
約偏重來說，理體（常住）三寶是以法寶為中心，法是不增不減的永恒真理，證悟真理故名佛，少分證真故名僧。化相三寶，則由佛陀成正覺故，才有人隨佛出家；也因佛陀的說法，世間才有真理的光明。住持三寶，無疑地，當以僧伽為中心，佛教因僧伽的住持，宣揚正法，才知道有法寶；也因僧伽的依教奉行，才認識證法、說法的人──佛陀。故此，「僧在即佛在，僧在即法在」；「佛法弘揚本在僧」。佛陀為何而成立僧團，目標是很明顯的，即為正法久住。僧團是佛陀慧命所寄，出家人的責任多麼重大，他的使命多麼神聖。是故做為在家信徒，親近三寶，護持道場，供養出家修行人，其所得的功德，當然是極其殊勝！
供僧，在佛陀之世是以飲食、衣服、臥具、醫藥──四事供養。在今天信徒供僧之物，除日常用品，如毛巾、牙膏、牙刷、肥皂、維他命而外，有金錢（紅包）的供養。有人據戒律，評為非法。事實上，除非堅持比丘托缽的原始生活，三衣一缽，身無長物；處此環境，出家寺院，油鹽柴米等，樣樣要出家人自己張羅；弘法事業，文化、教育、慈善等，非錢莫辦，不受金錢供養之戒，在此工商時代，要嚴格遵守，恐怕寸步難行了。
出家的制度，無可否認的，確有其適應性，不是人人適合出家；學佛修行，並非出家不可。但在這穢惡的世界，由於男女的私欲，經濟的佔有，引起社會的紛爭，導致罪惡層出不窮。釋尊出現穢土，出家成佛，為這黑暗的社會，建立清淨僧團，給與眾生無限的光明與希望；從個人的身心清淨，達到世間的淨化、國土的莊嚴。倘若進化至此，則五濁惡已成極樂淨土，淨土裡無男女相，也就無在家與出家之分了。
印順導師在「歸敬三寶章」，讚歎僧寶後，開示一法偈：「敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧，隨佛修行者，住持正法城。」中國佛教一向以大乘菩薩自居，斥出家聲聞為小乘，於是自命為有學有德的大居士，輕慢出家人的態度，被視為理所當然。導師很感慨地說：「近代中國，信佛敬法的還有，而信敬僧伽的實在太少。或是但敬歸依師，或是敬一二人，三寶的歸敬不具足，難怪佛法的希有功德，不易生起來。」
供養戒行莊嚴，具備「證、教、達實性，悲愍、巧為說」的比丘僧，老實修行的出家人，當然功德無量；假使供養不學無術，惡行比丘，豈非罪過無邊？不然，依地藏十輪經說：「出家者雖破戒行，而諸有情睹其形相，應生十種殊勝思惟，當獲無量功德寶聚：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念忍、念出家、念遠離、念智慧、念宿植出離善根。」值此物欲昌盛環境，人人沉迷於聲色之樂，發心出家者愈來愈難得；如來慧命寄託在少數出家身上，住持三寶中的僧寶，其地位也就顯得愈是重要了。
西元二○○二年九月十一日
補寫於觀音丈室