仁 俊
現代佛教中特出者之一──圓瑛大師，命名其道場──「三求堂」──，這表徵大師平生篤實體踐處；同時，又稱為「三念堂」，這顯現出大師具體宗趣處。「三求」：「求福、求慧、求生淨土」；「三念」：「念佛、念法、念侶僧伽」；此二種三三，實際上涵蓋著一切佛法。從這裏，足見被世稱歎為大師之所以然。大師之高足──明暘上人，齠齡即親炙他座下，朝夕受其陶鑄、點提。時日既久，道化而德潤，心柔而性善；以故對大師之體踐與宗趣，領會中瞻效得極恪極真；的實得配為大師之傳人；因之，故筆者以繼志（從菩提願）發（根）本大心以致敬之！
大乘佛法最重視的：「求福、求慧、求淨」。學（行）大乘法，首須的切地握踐此三者，始能從佛法的究極宗趣中，永恒的不邪、不逸、不偏、不怖、不退中上求下化。大乘觀行：不外乎「三覺」，循次的致力測試，一息一瞬都明持得不敢昧忽，不墮私圖，自覺是這麼紮根發力的。三乘共道的發端，莫不奠基於這樣的自覺。而大乘行者自覺的特徵──不急求自了，念頭與緣頭：察效與濟度的，總是將諸佛與眾生貫聯在一起，因此，無上諸佛與無量眾生，從念頭與緣頭上，無間地顯現出來；顯現中對諸佛無上德行體認的日真日廣，對眾生無量惑業察見的日深日重。因此，如大海般的悲潮，直從念頭與緣頭上騰湧出來，捨身捨心，了無顧慮地效諸佛無上之德，救眾生無量之苦：菩薩的弘誓與健願，就這麼從內在體現無我我所，外在兌現得果果決決的。兌現的盡讓人看得察得毫無自私，存的與做的：我的一切盡是人的，人的一切不是我的。如此的胸襟透露得坦然豁然，讓人看得克己而為人，才會事事感得了人，處處吸得住人。菩薩行的可貴可重，能久能廣，全都憑著這樣的透露分明。明得與自我脫鉤，與眾生通心；心通得同諸佛般不忘而體恤（苦惱）眾生，自度度他的大方針，便看準行穩得絕不迷亂。
大乘道的總匯處──六度。菩薩行的開展、擴充與普攝，首重布施；布施的對治──慳貪，發了菩提願的行者，深知慳貪過患極端嚴重，所以一發心，便立刻對自家慳貪猛治痛剿。菩提願就這麼對慳貪絕透了情，菩提行就這麼將手伸得快快淨淨，心運（觀）得澄澄澈澈，財施不偏與法施不，則能解窘迫破謬倒。法施破除了一般眾生的叢叢謬倒，知與行投向正觀與正進，生命、生活與生死就一齊邁入正軌了。構成布施的主因──「福」，有了大福（盡迴向），解窘破謬，才有實力做後盾，才會說到也做到，這就顯出福的重要性。所以實際的利益眾生，非求福、惜福、植福不可。世出世間最惜福的人，莫過於諸佛菩薩；世出世間福報最圓滿的，莫過於諸佛世尊；但是最不肯享福的，亦莫過於諸佛世尊。菩薩不論初發心及久發心的，也同樣不肯享受福報；尤其是初發心的，深知自己「具煩惱身」，更不敢貪享福報，所以總是把定「先以福捨罪」的觀行。凡夫貪福而為福所覆，二乘匱福而不能普利，菩薩從艱勤中惜福不享而迴福拯苦。無福不能利眾成事，有福方能益世助人，成為菩薩求福不怠、不貪的根本意願。福樂中驚奮得骨概挺捨，艱苦中承荷得氣志振昂，才能於大福中作大乘事。
大乘行──平衡的兼運，兼運得福慧平衡，大乘的理趣與行願，身心上體悟與顯現的，始能於動靜中不離佛法整體，不著世法二邊。佛法學得發力起用，覺世導眾，必須把緊、發展福慧均衡兼運的全面。舉譬喻說：福緣如水，慧業如電；福水能滋潤自身，亦能活潤眾身；慧電（光）能洞照自心，亦能導治眾心。自利利他的基因，就是憑這樣的福慧衍生而增續無盡的。約智慧的特質說，深破當下自我，不著當前我所。邪見的我執與酷思的我愛，透過智慧的徹底諦察，則再也纏盤不著、牽累不到身心。學佛法者所起的大作用，所趣的真行徑，所立的淨節操，從此就活得不污佛法，做得不墮世法。佛法的智慧辯證得絕不混糊，將世法與佛法思擇得邪正分明，則能以佛法之正破世法之邪，導歸於正。從佛法不離世法邊觀察，世法與佛法，並無絕對的界劃，因為佛法是「法界性」（普遍而無際限）的，所以從佛法看世間，世間本無定相、無實體；再從佛法自身觀察，一切都是因緣所生；凡從因緣所生的一切，當然也都無定性、無實體。照這樣看，世法與佛法，則通融而化合為一大法界了（請勿誤解為「事事無礙」任惑造業！）。菩薩行者的不厭（不著）世間，不欣（不證）出世（涅槃），就這麼乘願度化、涉緣省悟的。屬於「最上乘者」的「般若波羅蜜」，成為觀行中究極的啟導與發趣者，向無上菩提中廓然地面對一切，從無極涅槃中默然地心泯一切，發大乘心，學大乘慧，行大乘道。這樣肯認得鐵牢牢的，才稱得上是名符其實的求慧者。
最通脫的學佛者：福迴得不享而永迴，慧照得不著而深照；不享福則不為福覆，不著慧則能息慧狂；不著不狂則心念明穩得不逸不動，能為能淨，為眾生創嚴淨土的悲願，則油然沛然得熱摯健充。大乘行者最重視的三事：「心淨、土淨與眾淨」。此由內向外的清淨，正突顯出大乘佛法的特質：從自身到國土（世界）到眾生，全面性的普遍富饒、安全、和樂、自在、嚴淨而善生；如不依這樣的藍圖構創出「人間淨土」，許多人對大乘佛法就會失去積極熱忱及奮發昂興了。淨土思想推展發達得迅速地為大眾普遍信受，因為共同的目標──渴求離苦得樂；諸佛出世的本懷──普令眾生離苦得樂；因此，離苦得樂，成為諸佛本願與眾生共（起的善法欲）求。往生淨土或構創淨土的主條：「不可以少善根、福德、因緣」，對這三者植培得鈞衡、深廣而無極，乃是構創一切淨土的必備條件。大乘行者因地中一切修為無不力求充實此三者，所以凡發大乘心修學淨土的大德們，對這三者總是念茲在茲的發心發力；這三者透過三業的精誠展布，三業透過這三者的深化、淨化與健化；健化而大化得捨己為人，荷苦推樂，從智空悲充中迸發出無著無畏的精神，與一般只顧離苦得樂而求生淨土的行者便不同了；因為發揮著荷苦推樂的弘誓健願，從弘誓健願中導怯劣者往生淨土，而自己卻堅毅地於娑婆世界度化。因此，圓公大師與其高足明暘上人的「求生淨土」，乃是為一般而施設的方便。大乘道的正面精神──特重於現實的悲濟智度。佛法受到人群所渴羡與重視，其主因全來自現實的悲濟與智度。圓大師與明上人，平生所倡所傳的，大都是現實的悲濟與智度，所以我說他二位：是為一般怯劣者倡導而求生淨土。
「三求」不離三業的體現與兌現，體現得念念篤純而深徹，必然地兌現（獻奉）得誠懇、正直而無著；無著得脫離見取與愛戀，三念：「念佛、念法、念僧」的憶念，語默動靜中則貫續察照得化為印象，成為標範。出家出世的高逸品概，入世入群的清整風貌，就這麼灑脫而豁露出來的。這等出家人的身心，則成為護持三寶與踐契三學的道場了。道場不離身心，身心則與道相應；相應得三寶念念從身心中現行起用，體悟的日深日正，操存的日固日準，見的與行的，則蕭然廓然得無寄無量，夠力夠光，不入寂滅自了，不沉生死自毀。大乘道的決定承繼者「生死涅槃一」的根性，端憑這麼種觀行練成的。這等根性猛利得直絕自我，直念諸佛，念頭對諸佛繫注、體會的極深極正，對佛陀之所以為佛陀，有番徹底的肯認：理性空的發現者，事相幻的察證者。佛學所謂的學之特質──真空幻有，這是不共外道與二乘的；因為外道都以我為本，二乘雖證我空，厭心極重而急求入滅，不能從如幻無盡中巧（能導）善（淨攝）地度生濟世。發了大菩提心的，面對與心察的，總是以佛陀之行自勉、自效、自現；如此自現得成為自然了，向上則必能體解佛道以覺心，向下則必能拔脫眾苦而致身；身致得與我分離了，觀身如幻如化，不戀不厭，就這麼能快快決決地捨身心而為眾。念佛念得這般能忍能行，才契會大乘念佛的真義。
諸佛之所以成佛的親因：「念法」，以故，「正法」則成為為諸佛之師。所以，不問因地與果地，都對正法起著無間的崇敬與篤行。諸佛既由念法、行法、證法而成佛，正表示著正法的無上究竟與無邊清淨。特重因緣的佛法，就這樣擇判得不與「天啟」相共。諸佛出世的糾治之一──「天啟」，就因其昧於因緣而誤導眾生。所以，學佛法，必須將因緣與「天啟」的正（與）邪釐得清清楚楚，才會崇重而確切地念法而證法。釋迦佛最明確的開示：「我論因說因」；在釋迦佛圓淨遍覺的現觀中，一切的一切，無不是因緣所生。因此，他老人家所證所詮的十二緣起與四諦，簡括地說，該攝世出世間一切因果；從世間有漏因果的對治而趣向出世無漏因果的證覺，這是釋迦佛說法的惟一宗趣。一般眾生流轉生死的導因：著有而溺有，所以無始來於生死海中頭出頭沒。眾生之所以著有，由於自我的貪著及痴倒，從貪痴中妄作惡業，由惡業感受生死的長夜劇苦。釋尊從緣起的甚深現觀中，遍知泛俗眾生流轉生死的主因──由我著有，由有逗我而形成生死中的鍊鏈。所以，釋尊不斷地詮演緣起法門，從緣起如幻邊說明世間一切，從緣起寂滅邊說明出世實相，顯明地令眾生確知世出世都無自性自我。從修學的道要說，只須眾生直觀而深悟無我，從幻有中擺脫貪痴，即能直趣解脫或發大菩提心。廣學而遍攝一切佛法的根性者：總是以解脫道內淨其心，以菩提道外健其身，這樣的內外相應而（三乘）相通，始能握攝佛法整體，而闡擴佛陀因地中的眼界與心量。「念法」，直從緣起法著眼發心，從智觀中透出了染緣，處在染汙眾生中，處處以智觀從和謙中涵導，染汙眾生始能漸漸清淨；從慈行中運展出淨緣，處在苦惱眾生中，時時以慈行從喜敬中慰度，苦惱眾生始能真真安樂。學緣起與覺緣起，做到了如此的染不著、淨能發，才契合釋尊詮唱緣起的本懷。學佛法，必須肯認著：即是學緣起；緣起觀從念頭上思擇得明顯決了，「性」與「我」被斥伏得彈展不開，慧思之路則開曠得絕無邊限，般若的無相淨光則明增得永不昧倒，「正法」與「聖教」就這麼常住世間的。請注意：「念法」，看準而把緊著深念緣起正法，徹破「性」與「我」的根本顛倒，對佛法最極究竟的源頭，才會從日常中體照得的歷淨落，從無常中證印得既安穩而又（無限）精進哩！
佛與法的承傳、契悟、光大者──僧伽──。清淨而恬寂的賢聖僧，內在德慧與外在風範，都表徵著佛的模儀與法的軌率，儼然地為人類視為佛法化身。因此，有了清淨的賢聖僧，佛法始能弘布於世間，這樣，「念僧」便顯得太重要了！過去的佛教史傳中，值得敬念與景仰的大德僧非常多；現代大德僧之所以能成為律軌法幢，除極少數宿善深固的利根──自動地體究經論而卓然成家；多數都是受著過去大德僧的啟誘而憬然奮發，始能成材成格，必正必明。古今中外流行於世界各地的佛教，由興而衰，由衰而興的遞演，於極衰極驚中，敢於承危頂艱而捨身盡命，正法方能弘通而遍傳於世，這全憑大德僧的健願與淨行所致。我們念頭上時常想到、見到古今賢聖僧為法為人的大心與正行，他們的大心、正行的來處──盡從實效實踐諸佛菩薩的「本懷」「本願」而導發而責成。以賢聖僧實效實踐的精誠與精神，責成我們自己刻意地步趨著，我們才能日復一日地，真切得不忘賢聖僧，從不忘中策練出賢聖氣質，從賢聖氣質中向上直直地敬體而渴求諸佛菩薩的一切，諸佛菩薩的德性與風貌，賢聖僧致得也樹得的，我們也同樣致得樹得，由三乘而會歸一大乘的圓淨道，就是這麼次第地頂上去承下來的！大法器與真利根性的充實與健特，一開頭，沒一個不這麼勇猛地頂承著的。我們學的與行的，有這般的頂承精神與氣概，三寶就淨淨廓廓、真真切切地出現於娑婆人間，從娑婆人間而擴展到十方世界。我們現在最急需的一種行願與鼓振：承續、契悟與光大；以此三者著力勗勉自己！培養成賢聖僧的氣骨與風格，儘可能表現著諸佛菩薩般的一切，表現得愈久愈明確而充裕，則從今永恆地於三寶中探頭豁面，就這樣，從我們三業上無盡地發揮三寶大用。於此，還要說明的：釋迦佛因地的弘誓大願，果地的本懷鴻圖：是以娑婆世界為中心的！我們有幸生於娑婆人間，心心念念對娑婆人間的三寶，繫念得正，奉持得進，發揮得大，悟入得遍，整個三業不離三寶，三業中的三寶直現直導、不間（不偏）不倒，我們才會夠光、夠力、夠德的，由三乘而會歸一大乘！
明暘上人的令師，為近代中國佛教界的大師之一；大師稱自己所住的道場──「三求堂」──；他深深地安住於「三求堂」中，深「念三寶」，體握著三寶真義，從三寶真義中處處顯出「求福、求慧、求淨」的「大（乘願）業」，表面看，似乎導眾「求生（他方）淨土」，但從大師的實際行願觀察：念念不忘三寶，處處貫注「三求」，這正表徵著：他的生命力全傾注在創嚴「人間淨土」。圓大師對釋迦佛的本懷鴻圖──濟度娑婆世界為中心，這一點，久已成為他法業、法願的綱宗了。因此，他一生的內修外弘，無不傾注於「人間淨土」的嚴淨。福慧為創建「人間淨土」的唯一道要；淨得福不享（逸）慧不狂（荒），淨福慧與大行願兼運交發得相應相助，不匱不偏，同行同願者都具有這樣的淨觀淨行，愈久愈淨，這個人間的淨土必然會漸漸實現。明暘上人對他令師所體會、體持著的釋尊本懷，一定也能同樣的體會、體持著；他的許多法裔與信眾，在如此的雙重的體會、體持中奮發精進得能學能行，不染不背，那真的是後繼有人了！
近五十多年來的祖國佛教，在圓公大師與明暘上人艱懃而清淨的推展與導踐下，將佛法煥發出興盛氣象，此番興盛氣象的形成，全從精誠的「三求」及精進的「三念」中來，這是大乘佛法的總根源，也是大乘菩提心、悲願行的總力源。圓公大師與明暘上人，終其一生都將心血與志誓，灌沁而發揮在這個總根源、總力源上；從這裡我們亟應稱歎、景仰而誠效之，祖國佛法才會永遠興盛哩！
佛曆二五四七年五月七日
於新州同淨蘭若寫