佛法與生活的對話
辜隱
師：近來在修行上有什麼疑問？
生：我現在的修行重點放在「覺察」，可是我有一個疑問就是：有時候覺得一直覺察動作、覺察眼前的東西，有點枯燥乏味，譬如切菜的時候，注意切菜的動作、青菜從一整把變成一段一段的。這樣又如何呢？生活不就是這樣瑣瑣碎碎的嗎？這種修行方法是不是枝枝節節的呢？
師：這是修行的入門方便，用意在於培養覺察力、訓練「活在眼前」的定力。重點在於體驗「能覺知的心」和生起「般若智慧」。
生：「能覺知的心」是否就是「真心覺性」？
師：「真心覺性」是真常唯心思想，暫且不談它。「能覺知的心」和「所覺知的法」都是因緣所生法，如幻如化，能所相依而無沒自體。「能覺知的心」，只是五蘊（色、受、想、行、識）的識，並沒有真實常恒的實體。明白見到這個真相就是般若智慧。
生：「覺知」是不是一種「能量」？
師：覺知沒有實體，必須在眼耳等感覺器官（根）、色聲等境相（塵）和心（識）相互協調、共同作用之下顯現的「現象」，不是單純的能量或物質。
生：覺察和般若有什麼不同？
師：不要把注意力停留在覺察的內容和對象土，如：切菜的動作、青菜從一整把變成一段一段的過程，還要返觀作為覺察工具的根身和能覺察的心，根、塵、識是相依的整體，歷歷分明，卻沒有界限和自體。這就是無自性、從緣起的事實真相，這是由覺察通往般若之路。
生：怎樣返觀覺察「根身」和「能覺察的心」？
師：當你覺知眼前的情境時，要把一部份的覺知返觀內在的「根身」上，也就是身體「知覺」，根身是見聞覺知的物質層面，進一步再返觀如明鏡一般朗照的「能覺的心」，這是見聞覺知的心靈層面。
生：見聞覺知的心無形無相，怎麼體驗？
師：無形無相，卻又靈明覺知、如如不動，假名為「心」或「識」，有「了別」的功能，卻不是離開外境、根身另有真常唯心的實體。心境根身性空如幻，即是實相。只要細心觀照，並不難發現它。
生：情緒和思想生起的時候，覺察力就減弱或沒有了，怎麼辦？
師：試著覺察情緒和思想，這時情緒的變化和念頭的起伏就如同外境映現在鏡子裡一樣，那麼，雖然情緒和思想是生滅變化的，能覺察的心仍然是靈明覺知、如如不動的，這就是動態禪修。不須要將情緒和思想停止，只要靜觀它的變動就行了！
生：情緒和思想是動態的，覺察是靜態的，一個心同時有動、靜兩面，真奇妙！
師：情緒和思想不一定是動態的，當你修「奢摩他」（「止」）時，情緒和思想也會有靜止的時間。覺察在感覺上，似乎是靜態的，但事實上並沒有動靜可言的，只因為情緒和思想的變動，覺得覺察的心是靜止的。
生：那麼，心既非動、也非靜，是嗎？
師：心和境，動和靜是相依相待、假名安立、無自性、沒有實體的。
生：有人說，情緒和思想是妄念，覺性是真如，老師認為怎樣？
師：情緒、思想和覺察都是緣起如幻，這就是真如，真如就是「諸法的本質，如其原狀、真實的樣貌」；把情緒、思想和覺察當真，不明真相，則情緒、思想和覺察都是妄念。當情緒與空性、般若相應，就淨化為「慈悲喜捨四無量心」，思想與空性、般若相應就淨化為「分別智」；覺察與空性、般若相應，就淨化成為「根本智」，也可以方便稱為「覺性」。見到諸法虛妄，就是真實，真如與妄念二法都是相待安立、沒有絕對實體的。