仁 俊
一般人禮拜觀音菩薩，都抱著請求他讓自己所想要得到的一切儘快得到，得到了就很歡喜，得不到便非常懊惱，這根本不是禮拜觀音菩薩所應有的心態與貪圖。凡是真正懂得禮拜觀音菩薩的人，沒一個不重視學他的智慧與慈悲。佛法中所學所踐的智慧與慈悲：簡括地說：徹底地消融自我，整個地獻給眾生。分開來說：智慧的特殊作用──轉染污之能為清淨之能，一般未降伏及未斷煩惱的人，不論在家出家，三業都離不開染污之能；因此，對自身對境界都充滿了無限的熾盛的欲望渴求，個人與人際及國際間的層出疊湧的大迫害大苦惱，全都這麼潛釀而爆發出來的！修學佛法首先重視的：調伏而斷除此染汙本能，發達而圓成淨能。圓成最清淨的佛德之能，必須大慈大悲配應得緊湊通貫；如此的緊湊通貫，成為我們念頭心底發趣與精進的導標，我們才能無間地提握而斡運著大菩提心，生死安危都與這樣的大菩提心聯在一起，才夠資格學大菩薩。
觀音菩薩是一位的的準準的大菩薩，他之所以能成為大菩薩，是由於具備了三個條件：一、具大精進，觀音菩薩一聞到古佛說法，即知佛因具備大精進，不斷地上進，功德智慧圓滿了才成佛。大菩薩發心仰效佛陀，所以也就得具備大精進。二、誓不退轉，菩薩發了大精進心，在任何順逆情況下都絕不退轉。一般人都歡喜追求順遂，追求到順遂就覺得心安意暢，甚或趾高氣揚，不知深自惕持，任性縱逸，狂倒，作踐得腐墮不堪；反之，一旦遭遇到拂逆的環境，就立刻起悔心、動怨念。菩薩絕不會如此，因為他為淨化世間而發心起行，所以能處順境而決不放逸，處逆境愈益能耐而不退。三、不可破壞，菩薩因為具備了大精進和誓不退轉的特殊精神，所以於長時大空的行化中，任何天魔外道都不能惑媚或敗壞他；反之，還能進一步徹底的導轉成為法門中的新生者。我們學習觀音菩薩，就是要切實地發心、練心，學習他這麼種特殊精神。以下詳細地說明觀音菩薩的一切悲願和智慧。
楊枝昂舒表不屈，柳絲柔拂顧不捨，
淨瓶常瀉甘露水，滌世熱惱沁清涼；
蓮華為座或襯足，遍捨普供無憎愛，
察此器量歎沒量，大心大公大空通。
時常稱念、禮拜、瞻仰觀世音菩薩的人，都看到他右手執持楊柳枝，左手握著淨水瓶，足下踏襯青蓮花。楊和柳一般雖然合稱，實際上是兩種不同的植物，「楊枝」向上「昂」展，象徵著菩薩在任何情況下永「不」退縮的神態。發足了菩提心的觀世音菩薩，久已超越了一般喜與愁的凡俗情懷，因為他具有甚深的無我妙智，無我則無畏，所以他具有無比大剛的威誓，不論在任何驚險困厄的情況下，都能泰然而必然地承擔得了，透得過也回得來，就這樣永恆地為救護苦惱眾生而邁進，絕無一念退卻之心。智的大剛與慈的大柔，表徵著觀音菩薩的整體力德，所以他慈柔之德，又同「柳」條般的輕盈而纖軟，春夏之際「拂」在人們身上，令人感覺到渾身渾心無比的清涼悅暢。這還顯示著菩薩的一片慈涵之心，永恆地照護一切熱惱眾生，從來沒有一念忘卻眾生。大智之剛與大慈之柔總匯於一身的觀音菩薩，心念上牢記的是無量諸佛及無數眾生，一切時處都存著以諸佛之心救眾生之苦的大願，所以不論眾生的根性多麼頑劣，怎也不會遠離；因為他的大智大慈中，只是一貫地奉行諸佛囑咐，永恆地救度一切苦惱眾生。因此他手中所持的「淨瓶」，無時無刻不「瀉」灑出「甘露水」以滋潤群生。佛法中以甘露譬喻涅槃；涅槃，含有消除熱惱，獲得究竟安樂的意思。泛俗眾生惑業既重且深，佛說種種法門，使令眾生體悟涅槃而趨向究竟解脫。觀音菩薩的淨瓶中經常瀉灑著甘露，他的意趣：秉承佛囑，導引凡俗眾生，學道而契入滅度，破除種種不善，透脫「熱惱」而得以享受清淨自在。一般眾生內在為煩惱嗾使，外在受妄業激刺，真箇是熱惱得同熱鍋上螞蟻一樣。我們學觀音菩薩的人，深深地觀想菩薩以智光慈水照潤我們的身心，消遣我們的熱惱，我們纔能從智光慈水中先照透潤沁著自家身心，然後也能以智光慈水照透潤沁許多苦惱眾生，才算走上學觀音菩薩的第一步。
觀音菩薩一發了(大)菩提心，他的整個身心就轉化得一味淨柔，因此，他以「蓮華為座」，也以蓮華「襯足」，正表徵著他的一切都同蓮花一樣。蓮華的特質是：一、清淨，佛經上說，世間上種種花類，論清淨，應以蓮華為第一（出淤泥而不染）。二、香馥，蓮花之香濃郁高尚，嗅聞了令人神思爽豁。三、柔軟，蓮華的質體特別柔明，所以大乘經往往以蓮華譬喻佛陀所證的妙法──慈柔智明。就蓮華對人類的實際饒益說，從蓮藕、荷梗、荷葉到蓮子，都是清涼上好的滋補品。蓮華具有如此的功德，完全呈現出他那大公無私──無憎厭或喜愛──「普」遍平等「供」養的德量。我們修學佛法，時時觀效蓮花這麼種德量，我們的德與品，才會念念提昇，日日光充，對人類作出無私的貢獻哩！觀世音菩薩以蓮花為座、襯足，這說明了他的大菩提心中所涵展的一切，莫不透露出大智大慈的大公無私，就這樣，普遍地被人們尊稱為「大士」！
「大士」的別稱──「沒量大人」，人，做到超越世俗忖量的，則能不為「我我所」拘囿著；人類出世的覺照力與慈施德，大抵這麼開始的。這麼種開始與願菩提心相應得如響斯應，堅重的菩薩行便莫可堵遏。反觀一般凡夫的心境心量，總是在促狹中反應得針鋒相對。因此從互相計較中釀鬧意氣，意氣一激化了，火氣便立刻爆發得衝突纏鬥，人際間的惑業苦就這麼永無休止的。情見為本的泛俗者，多半盤繞在一般情緒中，這樣則成為情器了。觀音菩薩久已從智明慈柔的實踐中，斷除了一切情見，成為廣大法器，與智慈相應，這是我們對觀音大士最應崇重，最須致力學習的重點。我們始能從「沒量大人」的步趨中，透脫小情器而豁入大法器中去，展開身手而創發無量。
菩薩之所以被人稱歎為「大心」菩薩，就是因為一發心，心量與眼光一齊都直向無量廣大處照達，心力猛利到「心健無能壞」的決絕境地；大乘法的弘傳與普及，全憑如此的決絕願誓，究極精進。大乘佛法修學得與諸佛菩薩不脫節、不失念，念頭上的心再也不撓不（被）奪，則成為諸佛的化身及代表者。佛法久注、深透心頭念底的，一定能佛化法化得轉化自我；轉化得不受自我干擾，則必然的成為諸佛化身及代表者。化得能化『渴愛滅狂法』，內心強健得不受自我惑脅，澹泊得不為我所困吸，菩薩的心量就非常「公」平，公平的不同於一般人，老是偏袒同一種族或同一膚色的人，形成種色的壁壘森嚴，互為敵抗。另一方面，在教育不普及而威權獨擅的非『公民社會』中，凌虐地劃分出社會中種種階層，非理性的奴役低層階級，構成人際間怨鬱而猛爆的慘重禍釁！深觀諸佛大慈的菩薩行者，久已斷除與自我相應的「見、愛、慢」，起心動念都體現而兌現諸佛的大慈心行，所以對待一切眾生，絕無高下貴賤的眼色和心態，總是一概一體的敬待喜迎。凡是實踐菩薩道的人，心與臉沒一個不充溢著這般喜敬。這般喜敬的涵發處──「大空通」，既深廣也開闊的菩薩胸襟，全同虛空一般，超出了一切頂、底、邊中，真箇是最普遍的絕大平等。國際間一般所謂的領空、領海與領土，完全是屬於人為的劃分；從佛法之空的本性說，它是絕大平等平等的。所以悟入了真空慧平等的人，沒有一個不忘卻了我我所，盡以絕大的眼光和心量去關注一切人類。菩薩從絕大的空慧中消融了一切煩惱，就這樣，他從空慧中體瞻佛陀，領會著「識佛境界，淨意如空」的極深妙理。一般為凡俗意識染著的『異生』，對諸佛菩薩如此的心境太陌生了。所以學佛人要想真正領會佛法的勝境妙理，就得從深觀中淨化自我，始能漸次悟入湛淨得無盡曠闊的太虛空界，永恆地遊心法界而發心不已。
久已成佛號「正法」，「佛後普賢」不入滅，
智觀無我斷自商，故所施展不減扣。
大乘經說，觀音菩薩「久」遠以前就「已」證得「佛」果了，佛「號」稱為「正法明如來」。正法的法，是一種軌範和衡準的意思，也就是諸佛所悟入的圓滿真理，這個真理的內涵「不可破壞，永不變異，非所造作」。不論諸佛出不出世，它是必然如此的，只是由於佛陀證入了這個真理，把它具體的詮演出來罷了。諸佛菩薩所說的法，總括地說：經律論。佛陀將悟入的真理用語言次第表達出來，稱為經（這是洞照一切事理的最淨之光）；為著攝導眾生恪遵的做人之道。所制定的各種正式規例，叫做律；疏通而闡發經律的深義，令人將真理與正事配應得切實奉持，名為論。在這三者中，經與律對我們的生命與生活，具有非常重要的啟示與操提的大作用。
學佛法，必須理解經為淨法之源，律為淨心之鑑，這二者配合得均衡修持，生命與生活才能一齊向上發展、發達，從凡俗而趣入聖真境域，永不錯謬顛倒，所以不論在家出家，都應該重視而敬學經與律，尤其是對五戒，都要遵守得嚴慎堅定，才有資格獲得未來更好的人身。
五戒中前四戒──不殺、不盜、不淫（在家優婆塞、優婆夷不邪淫）、不妄語──是性戒，不論受或不受，犯了必墮惡道，所以這是絕不可犯的；第五不飲酒戒（除特殊病緣（等）暫開），平時滴酒不許沾唇，因為飲酒會失去了理性，很容易亂性肇禍，甚或敗名喪身，所以佛法特別遮禁飲酒。五戒，乃是人類必須實踐的道德和品格，從學習、發揮而成為真慈悲的道德者，非受不殺生戒不可，因為真發心持不殺戒的，絕不會因貪圖口腹而殺(傷)人殺(動)物，就連最微細的生命也不肯故意殺死。這樣的善性養成了，則能產生充分的慈悲心，今生及無盡的來生就怎也不會成為人類中的恐怖份子，能為人類中創造祥和的道德份子。有了真道德的，一定有真品格，因此對不盜戒能持得堅貞端整，不破不斷。真能不盜的人，不是自己的東西絕不要，就是屬於自己的，夠過活了，也應該儘可能幫助急需的人，因為世上窮困的人正多著哩！體恤而敬施窮苦的人，才能減輕人間劫難。人類高度的廉正自守者多了，才能使貪汙者斂形或絕跡，廉得最廉──立己不茍的，就會視珍寶如土芥。現代社會色情相當充斥，從電視、電影及各種繪聲繪色的愛情小說中，誨盜誨淫的不一而足，許多家庭因此都鬧得情感破裂，氣氛惡劣，父母子女都活在苦惱沉懣之中。現代社會為邪淫而構成的苦痛太多了。學佛法的夫婦們，應以不邪淫戒相互警持，建立彼此的人格信賴，對於色情小說及媚惑性的電視、電影一概不看，從正常生活中給子女樹立良好典範，這麼慎嚴得必然了，夫婦間則能安穩信敬，子女也能走上人倫正軌，享受幸福而家業昌盛。從人倫中建立人與人的誠切懇到的人，決不會妄語，因為所說的言必由衷，一般凡夫因妄語而遭受法律懲罰，成為社會的厭棄者，斷送了前途。所以有血性夠正氣的人，絕不會妄語，於此，我想特地說一下：說實話與學淨慧，有最密切的關聯性，學得、記得也用得淨慧的人，心念都與淨慧相伴而起；有了淨慧襯在舌根底下，覺警性則特別敏銳──立刻截斷妄語的詐昧。因此，堅持不妄語戒的人，總是無間的懃學而深用淨慧。淨慧的特徵──內外清醒得明決而通豁，最障礙此明覺通豁的，莫過於飲酒的罪患，所以真發心學佛的，對飲酒罪患總是覺警得極為銳敏而厭絕之。能這樣，前四根本戒的堤防，則鞏固得永不崩潰，學佛者的品德，就這麼光潔卓挺得成為社會之範的。
學佛做人從『堅忍』中把五戒持得認真不茍，所思所行則正大得『不悔』，經常從『不悔』中行善，嗣後，生生世世便直從福德中受生。生命應踐的五大正軌──五戒，這五大正軌成為身心莊嚴，這等人到任何地方都能引起人們的喜敬與稱歎，不會令人厭怖，為佛法造成深遠的良好影響，成為佛法的播種者。這樣的佛弟子，必然地戒慧兼重，戒香與慧光則化為人格(僧格)的表徵，沒任何偏邪滑昧了。
傳說觀音菩薩於極久遠前已成了佛，其成佛的圓淨因緣：堅持淨戒，以攝護以發揮無盡無上的悲智功德，始能『從神通（與）聖道』的『清淨自在』中普現無盡身而度無量眾生。觀音菩薩雖然久已成了佛，但由於發揮「不捨眾生」、「不住涅槃」的大悲大智的精神，所以重現菩薩身，行「普賢」行。大乘經中有「佛後普賢」的思想，這表示了菩薩並不以成佛就滿足。因為眾生的苦無數無限，所以他的大智大悲，也就絕無底極。「佛後普賢」的思想，就這麼引發而流傳著。普遍無盡的義命與圓淨無上的德澤，稱為普賢行。普賢行的基礎──十善，深化廣化而圓化的十善，貫通著佛陀果位與菩薩因位。菩薩道的特質──圓滿諸善法而廣度諸惡眾，度惡眾的義命與德行，荷得、致得比成佛更看重、更吃緊，因此普賢行便成為大菩薩的無盡行了。大菩薩的無盡行與佛陀的無上德，可說是一體兩面；這二者融而為一，因此，大乘經中又有佛「不入滅」的說法。約三乘共法說，釋迦佛是入滅了，但從大乘經論上說，釋迦佛並沒有入滅，他的淨土名為『莊嚴世界，住世七百大劫』。一大劫已經超過天文數字，七百大劫的時數就算計不盡了，這顯示了佛『身常住』的思想。一般眾生對佛陀懷著無比的敬慕與渴瞻，大乘佛法為了適應這類眾生的意念，所以說佛不入滅，從釋尊圓淨功德所感得的報身，如『法華經壽量品』說：『眾生見劫盡，大火所燒時，我此（靈山淨）土不壞，天人常充滿。』照這樣看，佛不入滅，不僅為慰藉一般眾生對佛的敬慕渴瞻，而實際顯示了佛的果德是永不（斷）滅的。
大菩薩與一切佛陀，同樣的在如幻無著的空寂的化境中，導濟無量的如幻眾生，巧用「如幻三昧」而深契無相淨慧的大菩薩，會入了『諸佛所行處，是名無我法』的究極勝義，徹底的斷除了煩惱的總根──「我」。這裏，令我忽然想到中國古哲人造字，具有明確的強烈警示：看吧！「我」字的造形，左邊是手，右邊是戈，戈是殺人的武器，很明顯地表徵著人際與國際間的戰鬥砍殺，全都是由於彼此自我的激化所演成的。一般凡俗者不知道這個我的厲害，被他作踐的情見顛狂，顛狂到失去理性時，內在為自我鐵腕操控著，外在為他人火臉（舌彈）激爆著，許多暴戾都這麼產生的。菩薩從智慧的觀照與慈悲的涵化中，久已脫離了一般人的性格──鐵腕操縱與火臉激爆，所以一切事情都憑佛法作抉擇、取捨，絕不與自我商量。菩薩從這樣的相應中，一切全都佛法化了。因此對應做的一切，總是做得不打折扣，做得無微不至，無難不受，在這樣的細毅中練磨久了，為佛法為眾生，儘管費大辛勞，受大苦惱，也就歡天喜地而無底極的做下去了。（莊博慧記）
(待續)