仁俊
遊化娑婆家戶曉，現身普度人天等，
備諸福德超恆沙，到各階層示佛道。
弘揚彌陀淨土的大乘經說觀音菩薩原是阿彌陀佛右邊的『士』，因為他的悲心深廣，不忍五濁惡世眾生受種種苦難，所以從極樂世界到「娑婆」世界各地「遊」行教「化」，度脫一切苦難眾生。因此中國佛教有『家家彌陀，戶戶觀音』的俗諺，這說明了觀音菩薩在中國行化所形成的廣大而普遍的功德，稱得上「家」喻「戶曉」了；這也說明他能「現身普」遍「度」脫「人天」及三惡道「等」眾生。從他悲心的無邊涵敷說，更含有自在隨類幻現的意思，因為他具有無量善根福德和無漏神通，所以面對一般眾生，能善巧地觀察眾生根機，應以何種法門悟入及現何種身份得度，即說何種法門及現何種身份而度脫之。身份高的，即現崇高的身份與他相等（或勝過他），身份低的如乞丐等，便現乞丐形相度脫他，因為身份高的驕慢性強，菩薩為了折服他，則現更莊嚴圓滿的高貴身，使其自慚形穢；對於身份低的，如果現特殊高貴的身份，他會因此產生羞怯之心而不敢面對，所以就示現同等身份以接近而慰安之，諸如此類的化現甚多。進一步說，不但現人身以適應人間的人類，也現天身度脫天界眾生，現三惡道身以減少、解脫三惡道眾生之苦（三惡道眾生得解脫的極少）。
觀音菩薩之所以具有自在現身普度眾生的能力，是由於他完成菩薩道而證入佛果，早已具「備」了「諸」佛圓滿的「福德」智慧，所以才有不可思議的智慧與無量的悲心，得以自在度化一切。一般人耽著有量福報，不知懃求無上智慧，以為有了福就有了一切，結果，卻為福逗誘得狂縱顛墜。菩薩則不然，儘管具備了大福大智，也沒有一念狂心，一貫地發揮無量無畏的悲心，唯其與悲心相應，所以能息除狂妄高慢。從不認為自己有什麼大福大慧，總是從無休無得中平實而平等度化；平等到超越了一切相對，不落於（二法）的糾纏盤錯，從曠然洞然中豁開了無我法眼，看透了眾生的種種根性與好樂，說種種法門以各隨所求，令無量眾生獲得清淨而圓滿的中道。說起來，菩薩的宗趣與行願──無得無休，正因為無得無休的積修不已，卻必然而自然地「超」過了「恆（河）沙」數的無量福慧。
觀音菩薩因為具有超過恆河沙數的無量福慧，所以能示現各種不同的身份「到各階層」──不論是天王、人王，或是最普通的人，都和他們親切往來，藉緣察機施教，開「示」成「佛」之「道」。佛陀說佛由人成，佛是已成之佛，人是未成之佛，所以佛視眾生同自己一樣，從來不認為自己成了佛就了不起，將眾生看作普通人，永遠沒有成佛的分。釋迦佛憑人身而圓成佛道，即說明了人人都有成佛的分。人，如果能接受善知識指導，發真實心修學，精誠不怠，久了，知得正確，行得充分，由菩薩階位積集無量福德智慧資糧，積之又積──積圓滿了，便能圓成佛道。
這與『天啟』絕不同，以神為天啟的主宰，劃分為能創與被創者，形成了「主奴文化」，能創的主──大權大能，被創的奴──無權無能，一切得聽命於能創的主，這般思想交織成的政與教，必然地發展為信者得永生，不信者墮地獄；即使信了而沒有被認定為最極真誠者，也不免死後墮入煉獄中徹底盡，方能永生，這是多麼的酷慘（胡森政權下，被殺死的九十處萬人塚，不就是這麼造成的麼）？！佛法最反對這種思想。一切諸佛的若觀若行，都從平實平等中看待一切人，因此佛法是一種無高無下的『法友文化』，諸佛果地與菩薩因地，從一相（無二）一如（無一）中等觀一切，將諸佛及眾生的「理性」（畢竟性）看作平等平等，只須（行性）修學圓滿了就成佛。從諸佛互為緣起的意義去觀察，菩薩之所以圓成佛道，一面從曠劫中遵循諸佛的教授教誡，事理上體悟得的實準確；一面從一切眾生（人們）供給衣食住行，菩薩具足了這樣的良好因緣，才能如法修學而圓成佛道。諸佛是從菩薩的大菩提心而來，所以，總合起來，諸佛菩薩都離不開一切眾生的護持與奉事。因此，諸佛菩薩除了恭敬一切諸佛，也同樣的恭敬一切眾生。這是佛教與一切天啟宗教的不共處。將這種不共處體踐、闡揚得成為一切人的理性與理智，這個世界今後無盡的殘酷與禍害，才能夠逐漸減輕或消除哩！從上面看來，修學佛法必須具有法友文化的眼光與德量，見一切人都同見一切佛一樣敬待，因此，見到信奉天啟宗教者，不論其為天主教、基督教、回教或婆羅門教等，也要視他們為法友而恭敬他們，不必強調佛法超勝一切，以免引起敵視及諍，以友教而相處。這一點，我們應該牢記著：以最好的風度和口吻，恭迎一切友教信徒。
圓學圓成證圓通，與佛不隔同佛德，
備與人直見耐人刺，視苦為樂捨極樂。
諸佛菩薩對一切都恭敬而平等，從恭平中通達無量無邊事理，進入了絕大圓通境地。觀音乃是菩薩與佛陀的總合法身，無疑的進入了絕大境地。他從圓滿的六波羅蜜中，獲得耳根圓通，其實他已是六根完全圓通，這是他從「圓學圓成」中所「證」得的無上圓通。這樣的無上圓通，全從真修實學中得來的。一般人生理、物理、心理上沒經過嚴明攝斂透照，常被煩惱驅使得放逸顛倒，很不容易見到純正佛法。證得圓通的觀音菩薩，生理、物理、心理上一概沒染汙反應，身心淨化得「與佛不」再「隔」斷了，「同」樣具有了「佛」所具有的一切功「德」。「佛德」指佛的智德、斷德和恩德：解脫自我困擾，不受物質誘惑，叫做智德；將煩惱與惡習都斷盡了，叫做斷德；由於具足了智德、斷德，能自在地以大智大悲隨緣教化眾生，使其離苦得樂，叫做恩德。
觀音菩薩同佛一樣的具有三德，所以他示現的完全同佛一樣：隨時隨地都能「與」一切「人直」接「見」面，不論好人、歪人，他都不存一念愛惡心，都以最平而懃懇的心與他們一直相見。即使再怎麼剛強難化的眾生，他也平平靜靜的「耐」涵得泰然，護慰得廓然，因此不論他「人」使盡任何極嚴重的「刺」擊或謗毀，都不能使他感到難堪或厭離眾生。觀音菩薩與一般人最大不同處──視苦為樂，他超特的智與悲，全從這麼種堅絕而健極的練磨而擴充為無量的。從無始來的觀音菩薩，一心一行地抱持著「視苦為樂」的宗趣，盡於有義苦行中振提增續慈悲而攝儲通達智慧，慈行增續得激發不已，智觀通達得開豁無滯，所以寧可「捨」棄極樂世界的「極樂」，而到極苦的娑婆世界來教化眾生。從大乘行者的共德說，視苦為樂成為菩薩們最積極而熱誠的道義、承諾與兌現；菩薩們因為能如此的承諾與兌現，才被稱為菩薩的。我們學菩薩道的人，心心念念不忘從有義苦行中猛策自己務必如此承諾而兌現『菩薩弘誓與佛陀本懷』，才能時時從我們念頭上激發而渴效不已，我們才能成為決定性的菩薩與佛陀的代表與化身。肯得決絕地撇脫世俗中一切名聞利敬，如此的代表與化身，才有我們的分！
三毒重者心敬念，毒解善根成性習；
習成啟眾消重毒，眾欽人寶稱世範。
法華經上說，貪瞋癡「三毒重者」學了佛法以後，如果能至「心敬念」觀世音菩薩聖號，三「毒」就能逐漸減輕，久了則能「解」除；三「善根」（無貪、無瞋、無癡）就這麼與日俱增，增得與三善根相應，便「成」為最和善的「性」格，和善得成為必然慣「習」。這種慣習表現得充分，平常與非常，則永不忘失，不忘失佛法的人，對佛陀所囑咐的一切，時時從念頭現起、呼喚，就不肯為自我圖謀欲私。這等人敬觀音、念觀音，敬得極敬，念得深念，深念得了無貪求；一切都為苦難眾生迴向。觀音菩薩的無量廣大行，起初都這麼開始的。我們敬念觀音菩薩，也該重視而認真的學習他的廣大行，學久了，「習」性養「成」了慈悲的醇厚心行，發揮弘誓大願，久而久之，所言所行才能「啟」發而感召「眾」人，引發出眾人的慈悲行願。這麼連鎖性的擴充不已，才會實際而普遍地「消」除「眾」人的煩惱「毒」根。「眾」人對學佛者的口碑，則「欽」歎得莫不出自肺腑。學佛者（不論出家在家），發心展願做成這麼種人，才是「人」中之「寶」，為「世」人效摩得「稱」為世間典「範」。
無盡意施寶珠珞，分作二分奉二佛；
內充無價諸智寶，智覺智度智無極。
法華經上又說，「無盡意」菩薩聽到釋迦佛稱歎觀音菩薩種種宏深功德，頓時引起了他大喜敬的布「施」心，便把自己莊嚴自身最「寶」貴的「珠」寶「珞」奉施觀音菩薩；但他卻不納受，立刻「分作二分」，一分「供」養釋迦「佛」，一分供養已滅度的多寶佛。珠寶瓔珞是最有價值、最寶貴的一種世間莊嚴，觀音菩薩為什麼不受此供養？因為他「內」心「充」滿了「諸」種「無價」的「智」慧之「寶」。有價的世間珍寶，不論其為寶珠或金剛鑽，價值終屬有限有量，怎也比不上菩薩智寶無價的的大功德。經論上說，真學佛者具有七種法財之寶：一、信法財，對佛法生起淨信，從淨信中澄清心念而安心。二、戒法財，從戒軌中樹立做人標徽，不為邪行邪戒所惑誤。三、聞法財，親近善知識聞熏正法，以正法對治一切偏頗謬妄。四、施法財，以財施解除眾生物資窮乏，法施糾治眾生的心理顛倒。五、慧法財，從般若慧中體悟了無真我，倡踐緣起假我，以展生命大用。六、慚法財，從正理中發增上力，治絕世俗一切愛著，令心自在。七、愧法財，積極地修習無量功德，嚴斥癡撥(一切因果)，遠離劣法無恐怖。如上所說，對佛法整體悟入而受用的無量無盡，世間最稀罕的珍寶，就不動心了。
觀音菩薩從大「智」的徹「覺」、大悲的遍濟中，做到悲智相應得無量無盡的境地，他才能憑廣「度」眾生的無著「智」配合著無厭悲，發揮出永「無」底「極」的「普門」大願。
梵音妙音海潮音，世世愛語暢群心，
耳根平闡離三別，三氣盡散蕩鬱陰。
觀音菩薩說法時，音聲美妙得猶如「梵音」、「妙音」和「海潮音」一般。大乘經上說，佛說法時有六十四種梵音，「梵」是「清淨」的意思，眾生一聞到佛說的清淨法音，身心中就同灌潤了甘露般的清涼。「妙音」是最微妙高雅的韻律，眾生聞到此妙雅韻律時，喜敬得腦豁意暢，茅塞頓開。海潮漲落有固定時間，聲波雄壯得震醒耳根，這是形容諸佛菩薩所說的無上正法，具有無比的威德，更準確得契理契機，不失時宜。如此的梵音、妙音、海潮音怎麼感得的？觀音菩薩於因地初發心時，立即堅持而廣行十善業道，大乘道中無量的「律儀、善法、饒益有情戒」全都攝涵在十善業中，就中，菩薩對口四善業非常重視，因為菩薩最肯定的唯一天職──續佛慧命；承續慧命的親因：『最尊最第一』的般若波羅蜜，將甚深最極甚深的般若波羅蜜，詮演得契合佛意，必須具有無量、無邊、無比、無礙的善根善力，始能從最善軟的口業中表達得明淨充實。因此，大菩薩們對於善業的廣積與深修，真是進入一志不怠，一心不忘的極地。從這極地中所詮演的片語隻字，發揚無上甚深的無盡妙義，必然地透過了般若波羅蜜，證即得不落能所相待的世俗心路。大乘佛法的整體義涵與理趣，便這麼全仗大菩薩最純淨的菩語業弘傳而敷衍開去的。觀音菩薩與諸佛斐憔J融合得一體一味，不用說，他的梵音、妙音與海潮音當然地與諸佛的無二無別。這是他獨特的成為「家家觀音」的因由。
由於觀音菩薩具備了如上所說的三種語音，所以他生生「世世」都對凡俗眾生說最誠摯的「愛語」。這麼種的愛語，是他從悲智融和而巧婉善溫中吐露出來的法語，許多人聽了以後，會將小己的愛著轉化為大群的愛護。在「自依見，自依論」引起諍競最激烈的現代，亟應倡說這麼種愛語，藉之以增長祥和氣氛，觀音菩薩在愛語中勸導與攝化，但他對一切頑劣眾生的惡口相加，卻愈發以愛語相見相處，這麼相見相處久了，許多惡口眾生都轉為和顏愛語了。就這樣，他也成為耳根圓通和六根圓通的大菩薩。圓通，可解釋為遍通；觀音菩薩從「平」等遍通中「闡」揚佛法，遠「離」了三種分「別」：聽教化的，不聽教化的，或半聽半不聽的，他都對這些存著一視同仁的平等心。
當今我們面對的世界，處處都潛伏與遍佈於恐怖狀態中，務應著力學習，致力發揮觀音菩薩的大悲弘誓，因為許多人充滿了三種惡氣：一、怨氣，許多地域中數不盡的人，連最低的物質生活，都缺乏得近於零，瀕臨著甚至被驅迫著陷入死亡邊際，這股漫天遍地的怨氣太重了！二、霸氣，雄橫性操攬著政權的，以『君臨天下』的氣燄掩壓一切，在這般厲凌威權下，被毒殺被撲滅的太多太慘了！三、兇氣，從怨氣與霸氣釀積的一切問題太嚴重太普遍，隨時隨地會爆發出空前的大兇氣！這時我們的菩提心，將觀音菩薩的大智與大悲，不遺餘力的學習而發揮得盡可能的像他（甚至同他）那樣，這個世界的「三」種惡「氣」才能減輕或「盡」量「蕩」除，讓這個世界脫離沉「鬱陰」險的黑暗現象。
慈眼注眾泯擇棄，願弘悲徹無畏施；
三施齊修亦除三：為自察他及所為。
觀音菩薩無間地以「慈」悲之「眼」平等的「注」視著一切苦惱「眾」生，完全「泯」除了一般的「擇棄」心，總是懷抱著無限無偏的普度大心，所以他的悲「願弘」深，「悲」心遍「徹」，盡從無著「無畏」的大心中盡其所有以布「施」一切眾生。他真箇做到了財施、法施、無畏施「三施齊修」齊圓的施德了。『慈眼視眾生，福聚海無量』，成為觀音菩薩的具體寫照與傳贊，肯定著慈眼為一切福德根源，我們才有資格學觀音菩薩，開張普門而普度一切苦惱者。從大乘道的大悲行說，固須重視而實踐大施，但也有不應該的三方面，要知道去「除三」種不可施的：一、「為自」，出家人為了化食及保持「自」己的僧相，一定要有衣與缽；為了得正知見，要需要佛說的經律，如果衣缽經律（「有餘當捨」）輕易給了人，則不能保持身份，得正知見。譬如在家人為完成正常學業，除最特殊的情況，不應慨施學費，否則自己便無法完成學業。二、觀「察他」人的動機為何，如屬心存貪圖，則不布施，因為布施了反而增長他的罪業。三、觀察對方，如果心存邪惡，強求布施眼睛、心臟等等，那是絕不可以的，經上說『為小不捨大』，就是為著杜絕非理性的布施，所以佛法的布施決不是漫無原則的，這就得以智慧觀察對方的動機「及」所存與「所為」。
因地初發同泛常，受佛激策數赴感，
吾儕瞻禮翹首敬，苦學觀音更學做！
觀音菩薩「因地初發」心的時候，「同」我們現在一樣，只是個「泛常」之人，由於接「受」了「佛」的教授教誡，數數地從勇猛精懃中「激」發「策」勵自己，深觀智慧，斷除自我愛見，實驗慈悲，解救眾生苦惱；從如此的深觀與實驗中，上瞻不忘（能效）諸佛德，下化不忍（必濟）眾生苦，效諸佛之德，濟眾生之苦的大任，則成為他神聖的使命。
現在這個世界到處都潛伏或出現著恐怖份子，隨時可能爆發危機險象，人類時時在威脅的提警與驚悸中，以大乘行者自期自策的吾人，最應有的積極、熱摯與真切的表現，就得儘可能地用心學觀音菩薩的悲智，致力發揮他的悲與智，他能精懃地「數」數果決地趕「赴」苦處解救眾生苦惱，我們也應緊跟上去這麼做。說起來，我們乃是一群「薄地凡夫」，不具備觀音菩薩那樣的功德福慧，但是上面說過，他初發心時，也同我們一樣的泛常，由於發心堅強而廣大，從真切中練就了大乘心，如果我們對他那樣的堅強、廣大與真切看得清、勵得決、練得挺（而足），也就能從披肝瀝膽、捨己為人中培得上、發得透像他那般的大乘精神了。引發而擴充大乘精神的主因與軌範：悲與智雙運的大菩薩。
觀音菩薩正好是大悲大智的標徽，「吾儕」面對此高徽，「瞻禮」得地向他「翹首」效「敬」，學他因地中實踐的，從有義的「苦」行而利濟一切苦惱有情，「學」習得愈久愈真，智能入念，悲必及時，與觀音的悲智逐漸融而為一，觀音菩薩的悲智「更」能增強我們的悲智，因此觀音菩薩能做的，我們也一分分地能「學」能「做」，如此發得透的決心決行，才是真正念觀音、學觀音、做觀音菩薩的開始哩！（莊博慧記）