陳參權 譯
這次佛法度假的主題可以說是「統一『學』與『修』的重要性」。今天在美國，對於佛法的廣泛趣向有很多層次。然而，往往修行類的與學者型之間卻隔一鴻溝，如同來自不同的世界。很多自認是佛教的修行者以為修行就只是禪坐，而自限於遍解佛法之外。這每導致對佛法一種偏激的另類詮釋，而把佛法變形為一種古老的精神療法；甚或但為達到現世平安快樂的一種「生活藝術」之道。這，好是好，惟與古典的詮釋(佛法)相較起來，有心的求法者將很快的發覺到這樣的詮釋是短視而沒有深度的。
另一方面在世俗的學院裏，學者們深研佛教的聖典、文化、與歷史，以純客觀的態度把佛教當作是一種文化、歷史的現象而試圖這樣去瞭解佛教。這種方法雖能給我們大量佛學知識，卻不能令生悟入佛陀所要傳達的真正內涵。其缺點是忽略了真正智慧所須的淨信與修行。無疑的，從學術的觀點來看，獲得這種知識是有益的，不過如果這樣的知識對我們的生活毫無影響，那是沒有效用的。
美國當前熱中於佛教者每分歧為二。一邊是修行類的，他們雖然一心想要修行但是常常缺少了對於佛教教理的認識。有些人甚至於將學習佛法認為是在觀念思想上的葛藤而予以棄絕。另一邊學院派的學者雖然擁有豐富的佛學知識，但是在佛道上卻缺乏在法上的信心與修行的經驗。這二端與「傚學佛陀」實無關宏旨。
學與修的統一 在同淨蘭若我們等重信、解、行與其間的平衡。雖然同淨蘭若成立才三年，我們的宗旨卻已經開始成形，並且期望幾年後會有豐碩的成果。此道場願景的導標係來自印順導師──當代中國最頂尖的學者僧。印順導師今年九十八歲，目前住在台灣。印順導師的作品與研究實在令人震驚與敬畏。他用決了性的洞察力，嚴謹地結合歷史和文獻的學識而將之融入佛陀的教說與佛史，所憑的是一個對佛道堅定不移的誓願。他的許多學術性的著作涵蓋了整個佛教歷史，從佛教在印度的起源與演化，一直到後來在中國的發展。同淨蘭若的創建者仁俊法師是印順導師當今仍建在的學生輩中最資深的長者，他本身也是一位卓越的人。跟他的老師一樣，他兼具豐富的佛學知識，懇摯的慈悲心，深廣的智慧，和一個非常堅切的菩提願。
在以淨信為前提下統一學與修是一種契合佛教傳統的方法。有一些經典即特重這種統一該二者而成為一種健全的平衡。有些經說，當一個人具有了信心，他就該去親近老師以便學法。聽聞佛法之後他便謹記在心，當能夠很純熟的憶念誦持，他就可以如法思維並觀察所學的法跟經驗之間的關係，以及如何把它應用到生活上。最後他並可以努力去體證所學的法。當修習成熟了，自己就可以直見究竟的真理。在論典裏有一個更簡單的修行方式提到了在修行道上三個主要的步驟：解，行，證。我們首先學習佛法，然後將之用於修行，最後得以體證真理。
上述的兩個修行次第都指出了佛法的學習與修行是體證的基礎。至於學習的多寡則因人而異，也因傳承而不同，沒有一個固定的原則可以適用於每一個人。無疑的，有些人可以少量而有效的修行便達到某種成就。另一些人則需要比較多的知識，更有些人對於佛法則樂於深學廣探。如此，有了淨信的前導與正修的後通，若能廣解佛法將是非常有價值的，因為除了能擴展個人的了解，當扮演一個老師的角色時也將能提升教學效果。並且它本身也具有鼓舞與提升的作用，令人大開眼界而得見法界的甚深極廣。
認清目標 雖然在這一個星期我們將從許多法師與講師們學習佛法，實則我們終究還是學自於佛陀。因為我們所將要學習的所有的佛法不是直接來自佛陀，就是間接的來自佛法的流傳。在開始一起學習佛法之前，我們應該把印順導師的一句話記在心裡：「佛陀宏揚佛法的目的，也就是我們來信佛學佛的目的」。佛陀誕生於這個世界為的是要把眾生導出苦難並指引一條通向無上安樂的道路。所有的人自然是想離苦得樂的。可是為什麼無法隨著自己心的積習而達到目的？為什麼一定要向佛陀學習？那是因為我們的心被無明與煩惱所覆蓋，起心動念無不是顛倒夢想。所以雖說人人都希望得到快樂，卻每發現自己落於動亂與痛苦中，不但給自己造苦，也給別人帶來了許多痛苦。由於佛陀具有圓滿的智慧，所以確徹瞭解導致苦樂的種種因緣。佛的大悲心使他在我們這個世間廣說緣起法四十五年，俾令人們可以了解什麼是不該做的，什麼是應該做的。這樣，學習的目標應是學習分別怎麼做是有過患的、怎麼做是有利益的；什麼是會導致痛苦的，什麼是可導致安樂的。我們應該有個雙層的目標：一、自己能從痛苦步向解脫；二、也令自己能為了他人的利益而作有實效的奉獻。這樣便可以實現所謂的「雙利」──自利利他。
修學佛法，我們必須學習如何把佛法應用到我們的生活。許多早期的經典雖是佛陀為出家弟子說的，在家眾卻不可誤認為這樣的經典和他們的生活無關而予忽略。因為這些經典係佛陀為僧俗二眾弟子們指出所應立定的，而且必須修行而達到的究竟目標。其次，在家眾也不應該認為修行非模仿出家眾的表相不可。我相信佛陀為在家眾講的教說一定比我們從現有的聖典中能找到的更多。儘管這些或已散失，我們尚可從仍被保存著的教典裡摘出主要的原則。不過，僅止於在字面誦持是不夠的。今天我們必須明白如何才能將之實踐在我們自己的生活處境中。這樣，我們必須遵循中道而離於兩邊：一是極端的保守，執於舊方便而不了解箇中原因；另一端則是過度的修正，將教說任意修改以適應個情。對於佛法合理的態度是肯認法的本身也是合於無常與無我的兩大理則的。方便固然必須隨著人文思想與社會變遷作合宜的適應，但只要我們能依經典作判攝，基本法則是必須堅持的。
修行的兩重點 在此，我想提出有關修行宜同時並行的兩個重點，我稱之為「自(我轉)化」與「自(我)度(脫) 」。學佛，實際上主要是學這兩點。佛法的終極目標，正覺與解脫，因自化可達。藉自化我們可以突破有漏心的界限而通達無漏的真理。這必須用智慧來導照。因為這能令解脫的智慧必需從已被適確培育的心方能生起，而心的培育正是自化的工作。
自化 自化乃是為了一步步邁向真慧而作的修行，它包含兩個步驟︰斷(除)與培(植)。斷是斷除不善的身、語、意的表現，這包括控伏惡念與不正見。就像園丁為了培植一個美麗的花園，首先得將雜草廢物除去一樣，我們必須先將心中的雜草廢物除去。學佛先要知己，要了解我們的心。佛法就像一面鏡子在我們眼前，照顯出我們害己害人的染污心思。經由修學佛法我們得以更了解我們必須努力去克服的短缺。我們也學到了克服這些短缺的方法，而這正是佛陀教法的力量所在：他非常準確的開給我們去除所有心病的藥。令人震驚的是初期佛法對人心的洞察之仔細實在難以令人置信。這些教法給我們一個異於西方心理學的心理分析法。其重點並非在如何使一個患者康復，而是在如何使正常的人突破一般心力的界限而能體現他們的潛力──徹底的淨覺之心。這必需要有一個完全與他們不同的方法，這也就是佛陀在了解人性偉大的貢獻。
佛陀所提供給我們的不但是對於缺陷的分析，他也揭示我們所具的許多潛力，而且教我們如何有效的利用這些潛力。他給我們一個非常實際，可以應用到日常生活的教導而讓我們能夠按部就班地向究竟證得上進。培(植) ，就是舉步向這個方向的志誓，致力善根的培護。善根培護得調柔而堅真，則能增長自己內心的安樂，並使我們能將生命用為可以把安樂傳送給他人的渠道。佛陀教我們很多有益的修行方法，如最基本的道德乃至於五根，八正道，六(十)波羅蜜等。為了要修習這些，我們應該廣泛地、深入地學習佛法。然後再以最實際、最有益的方式學習如何把佛法應用到我們的生活裏。
自度 傚學佛陀第二個主要的步驟就是自度。雖然佛說斷惡修善，其目標卻不只是使我們在有限的世間中做一個快樂滿足的人。他並指示我們趣向出世的目標，引導我們趣向無為的真實，涅槃，超越生、老、病、死的寂靜界。欲達此目標則必須徹底明瞭萬法的究竟相。真實是必須經直接體驗洞知的，我們需要特別的指導方針去理解它。這目標本身雖超越心行言語，但佛陀以及許多大德們提供了我們一些方便，讓我們對於萬法的真相能有個概念。這些方便雖不能得其全貌，但卻可多少提供我們所要探求的：我們需要懂得的理則，與應該立志邁向的目標。
學習有關自度的原則是一樁哲理大業，但這不是憑空臆想的哲學。佛教的哲理是用來徹底了解萬法真相的。它使用思維和推論以通達真理的一瞥。這真理能令我們解脫，也超越所有思維和推論。佛教哲學的大淵源是從佛陀傳來，為了揭顯無法充分地被任何系統表達的真理的多面性，它不斷地有適應和增廣。當我們學習這樣的佛教哲理時，我們必須記得不可只將之用來滿足心智的好奇，而應期能在自度的任務中有所幫助。無明係所有繫縛與和痛苦的主根，這佛教哲理能直指我們所需用來去除無明的智慧。
傚學佛陀的本懷 以上所說的傚學佛陀，看來似乎僅涉及學習自記載於聖典的教義。但那只是一部分而已。傚學佛陀非但要學習他的語；也要學習他的身和意。佛教的流傳留給了我們許多佛陀的事跡，這包括佛陀在此世間的一生與其過去生。這些組成了大部份佛教流傳的文記。佛陀的一生事跡，和他的本懷提供了我們一個仿傚的模範，一個身為佛弟子的我們應該將這理想標準用來融入我們自己的生活。佛陀，久遠前同我們一樣的一個普通人，由於一聽到古佛說法，發心如實修學，最後斷盡了一切成習，到達了人的完美頂點。傚學佛陀，不僅要學習佛陀的教說，更應該依照佛德塑造我們自己：究竟清淨，無礙自在，大智大悲得圓滿遍充一切。傚學佛陀，啟發也激發著我們︰成為一個決定性的具有斷德、智德、恩德的無上正覺者。參加這次佛法度假的諸位務請發心向這個大目標──無上正覺，從大願堅行中展開最挺拔的腳步!